荀子：化性為善 青勝于藍
《中國教育報》2016年11月14日第9版
荀子，中國古代哲學家、思想家、教育家，儒家思想的集大成者，法家的開山鼻祖。荀子教育觀取決于他的哲學觀，他的哲學觀體現在他的性惡觀。
孔子之前，人性的善惡并未成為人們討論的論題，孟子、荀子之后，性善性惡才成為紛爭的焦點。孔子不談性之善惡，只是說“性相近，習相遠”；孟子直言“人性善”“人皆可以為堯舜”；而荀子則說：“人之性惡，其善者，偽也。”不過荀子的性惡觀是針對孟子性善觀而言的。
后天教育使人“去惡向善”
“偽”者，人為也。人的本性是惡的，之所以能成為善，是因為人為即后天教育。性善，不過是人后天人為努力而來的。所以荀子強調后天教育的重要性，人性雖惡，但經過“師法之化”和“禮儀之道”能夠去惡向善，能夠形成善良的品行。
對于人性，孟子認為：“人性之善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。” 但孟子也說，人性雖善，而教養之功仍不可缺，環境的良適仍為必要。人性善是可然，但不能期望其必然。正如涂之人可以為禹，但不能期望涂之人都能成為禹。人性雖善，但不能期望其行為必歸于善。
荀子則認為“人性惡，其善者，偽也。”對“性”和“偽”之涵義，不可不慎，不可不審察。荀子所說的“性”，“性者，本始材樸也”“生之所以然者謂之性”“不可學，不可事，而在人者，謂之性”。總之，“性”是先天的。荀子所說的“偽”，“可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。”“慮積焉，能習焉，而后成謂之偽。”總之，“偽”是后天的。
我們要格外注意“可”與“不可”。男女飲食，不學而能；然而男女之欲卻要加之以學，方知男女有別；飲食之欲可加之以學，方有節制。
人性可以為善，導性向善則有待于辨別思慮，這兩者孟子荀子皆相同。至于二人一提倡性善，一標榜性惡，全是由于二人對性之界說不同。孟子所說的“性善”是就“可以為”而言，荀子所說的“性惡”是就“不可事”而言，各有所指。孟子所注重的，是性須擴充；荀子所注重的，是性須改造。世人大多認為孟、荀人性善惡之論是對立的，其實不然。這一點讀者不可不明。
荀子說性惡，不學則性無從善，無禮則學無所據。故學以化性，禮以范學。“或善或惡，全系于人為，為之則善，不為則惡。”荀子認為性惡自無所用其存養，更無所用其擴充。修養之術，全在力行。有似逆水行舟，懈怠不得，其勢緊張，其情枯塞窘迫。
人性惡，欲離惡而就善，則學不可以已。學博則知識足，認識明，足以指導行為而使其無所過失。學博然后知明，知明然后行正，行正然后性化為善。所以荀子說，“學不可以已。青，取之于藍而青于藍；冰，水為之而寒于水。”
教育應入耳著心“知行一體”
大抵古代圣賢所主張的教育過程略同。印度佛陀主張教育要聞、思、修；荀子主張聽聞、親見、曉知、行動。在學習方式上，先哲們都極為重視知行且知行合一，孔子主張“學以致用”，荀子主張“學至于行之而止”“君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，行乎動靜。”知行工夫，本是一體，不可分離。
在教學過程中，荀子認為，人們在學習的過程中容易因片面性而妨礙認識事物的全貌，因此提出了“補偏救失”。荀子用“治氣、養心之術”來說明：“血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；勇毅猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節之以動止；狹隘褊小，則廊廣之以廣大；卑濕重遲貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄，則炤火以禍災；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。”
荀子認為，善學者必通倫類之條貫為仁義而純一，以至乎盡之，粹之，全之而后止。善學之法，則在于誦說而條貫，思索而通達，身體實行以踐履，排除惡誘以持養。做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動、非禮勿慮。禮，行為之準則。“類不悖，雖久同理。”準則規矩，古今不變。
人性成于自然，非人力所能施為，然而可導而化。導而化之，是為人為，化之而不一其次，則成積習；積習，化性的方法。積之而不改，習之而不變，久而久之，自可“習俗移志，安居移質”。積土成山，積水為淵。人患無恒，如有恒，則圣可積而成。
荀子說，圣人之功在于化性起偽。之所以能化性起偽，主要是有兩個條件，人的認知能力和治國之道。從心理學角度看，求知的心理條件，有消極與積極之分。荀子極其重視人的心智，所以對求知的心理條件，我們要細究探察。對消極的心理條件，荀子指出：“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。私其所積（習），唯恐聞其惡也。倚其所私以觀異術，唯恐聞其美也。心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞，況于蔽者乎！”
對此近代教育家余家菊解讀為，感情的偏私可以轉移認識作用，使其不能正確，或且大謬絕倫，然而自身不察，反而自以為是而不肯略加反省。這是求知的根本大患。此患不去，真知不獲。人喜怙過飾非，亦好是己而非異。
對積極的心理條件，荀子指出“虛一而靜”。人心有藏（實）、有兩（對立、差別）、有動；然而，人心也有虛、有一（統一、互異之兩物同時兼之）、有靜。人，生而有認識作用，認識作用既有實、差別、動的一方面，也有虛、統一、靜的一面。虛、一、靜也是心可有的自然現象，也應該成為求知的當然法則。人們在認識中常知前者而不知后者。
對不知而求知的人，荀子告之“虛一而靜”。求知者，先要虛，不懷成見。虛則能入，猶如屋子不清空怎能往里裝東西呢。之后是綜合兩異端，對立統一，方能盡。求知者還要靜，保持其靈明情狀。靜則能察，不因想象煩囂而錯亂其知。
荀子又說，人心譬如一池水，靜然不動，則湛濁在下而清明在上。微風過之，湛濁動乎下，清明亂于上。心亦如是，故導之以理，養之以清，物莫之傾，則足以定是非，決嫌疑。定是非，決嫌疑，必須心境清明。心境如何清明？有待于“導之以理”“養之以清”。能夠導之以理、養之以清，則物誘莫之能傾矣。所以以理導心，以清養心。
荀子還說，人心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。人的味、聲、狀、觸如是，而是非之判斷，嫌疑之辨別，則尤為如是。認識而欲正確，必須掃除情感，秉正理以衡之。摒絕一切主觀的偏向，而衡之以嚴格的理智，然后判斷可幾于正確。
所以說，養之以清，導之以理，都是求靜的方法。虛、一、靜，皆求知的積極的心理條件，而三者又復連環相生。虛而能一，一而能靜。不為成見所蔽，乃能虛受。能虛受乃能兼知異端，擇善而從，或融合兩端，統括為一，而固執之。取舍既決，趨向已定，則是知其所止，自然能定能靜，最終獲得“大清明”境界。
環境的教育才能“化性為善”
教育的動力，不發自受教育者之內心，就來自受教育者之外緣。孟子認為，修養方法特重于自力之發揮，如“養浩然之心”“善推其所為”“求放心”。荀子則持外緣。外緣之法即漸漬，可以說是“境教”，通過環境感染來轉化人。荀子認性為惡，其所以能化于善，則由于事為。事為之所以可能者，則緣于漸漬。無漸漬則不知事為，不事為則無以化性為善。
古有孟母三遷，今有臺灣全人學校的戶外教學課程，都是“境教”的典范。但當下學生被“圈養在校園搞精耕細作”現象依然頑強存在，學生遠離家庭，遠離大自然。光有言教、身教的教育是不完美的，唯有充分利用環境的教育才更能化性為善。
荀子提供的漸漬之法一是近人，二是隆禮。然而兩者又有不可分離的關系。近人是指求賢師而師、擇良友而友。如果毀法謗師，則自墮惡道。如果蔑禮棄師，而期望獲得真知，則無異于南轅北轍。
人在年幼之時，知識未充之際，于師于禮，都應當存尊崇之心，力求了解它，把握它，融受它。所以荀子格外推崇求學者要尤為隆禮。荀子所言的“禮”，是行為之準則，凡法制規例皆屬之。禮的功用，客觀說，是在人己之間樹立共守的界限，互不相侵，各得其求。主觀說，是使欲不過度，物不為欲所屈。禮的功用，在養人之欲，給人之求。
引起我們注意的是，荀子的“尊師隆禮”，是就大眾教育而言的。大眾，有模仿而無創造，有吸收而無獨思的人。對于尊師，現代人常用希臘名言“吾愛吾師，吾尤愛真理”來駁辯。試問能為獨立思考者，世間能有幾人？能自為判斷不失正鵠而又果然不為他人之暗示所影響者，世間更有幾人？能獨立發現真理而有嶄新貢獻于文明者，世間又有幾人？“獨立思考”“特殊見解”，這是世人所罕能做到的，但人們又常喜用以自欺自慰。
那么，“吾愛吾師，吾尤愛真理”此說，用于成年人是可以的，如果用于學校兒童是不可以的；用于秀杰之士則可，用于多數人眾則不可。這一點也不可不察。（作者單位:天津中學）
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