這個世界為什么會亂？孔子認為是禮崩樂壞后，大家都不認可周禮了。君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子。那老子怎么看呢？在他看來，世界這么壞不是因為禮崩樂壞，而是人們已經忘記天道了！
那么天的意志是什么呢？孔子的天是通人性的，是有德性的。孔子的天是有意識的、人格化的天。《論語》里面有上百人，討論的事都跟人更有關系。而老子的天不一樣了，他的天沒有意識，也沒有人格“天地不仁以萬物為芻狗”，還由此推論出“圣人不仁以百姓為芻狗”。
由于對“天”的解釋不同，那救世藥方當然也就不同。孔子就堅持“恢復周禮”，老子則認為要“無為而治”。
無為而治，針對統治者而言，不是無所作為，而是認識到事物本身的規律，耐心等待客觀條件的產生。等到時機成熟，就可以四兩撥千斤。針對百姓而言，“不尚賢，使民不爭”，就是說不要圣人，賢人，世界不太平是因為牛人太多，而且還堅信自己那一套能拯救天下。故吵來吵去，打來打去，結果天下大亂。假如大家都不當救世主，只為自己而活，天下就相安無事。
老子和孔子是春秋時代的人，而孟子和莊子是戰國時代的。戰國比春秋更亂，戰亂更頻繁，老百姓連生命都沒保障。孔子和老子還想著如何救世，但戰國的許多人想的卻是救自己。生存第一，人生最重要的目標就是活下去！
孟子和莊子走向了不同的方向。孟子在各國奔走呼吁，希望君主們能夠施行仁政。但是，莊子卻發現，這個亂世已經無藥可救了，與其救世，不如自救。如何自救呢？逃離，遠離世界，成為隱士。
“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云。”大鳥和小鳥，它們誰更幸福呢？莊子卻要告訴我們，小鳥跟大鳥同樣幸福。因為它們都自由而且充分地發揮了自己的天然能力。幸福沒有一套通用的客觀標準來衡量，只要你在做你想做的事兒，而且你做到了你能做到的最好，你就是一個幸福的人。這夠逍遙了嗎？不，最高的境界、終極的逍遙，得徹底擺脫肉身的限制，跟天道融為一體。莊子的齊物論說“天地與我并生，而萬物與我為一”。即萬物在價值上與人都是平等的。
儒家和道家，一個入世，一個出世，這兩種方案，讓中國人在不同處境中進退自如。背后的原因就是儒家和道家對心靈的理解不一樣。
儒家是中國人的生命本色，知其不可為而為之，積極進取而奮斗。但是，人生是無常的，天命有時候也是無可抗拒的，這個時候就需要有道家，退一步海闊天空，追求心靈的自由。幾千年來，在儒道的共同影響下，構成了中國人心靈的兩面，既有積極奮斗的一面，又有灑脫瀟灑的另一面。儒道互補，是中國人精神世界的秘密所在。
