孟子
儒家，孔子晚年將孫子子思托孤曾子，曾子著《大學》，倡導修身齊家治國平天下，是一個大孝子，“曾子烹彘（豬）”教人要言而有信，“曾子避席”教人要尊師重教。子思師承曾子，著《中庸》，子思門人傳孟子，其思想一脈相承，被稱為思孟學派。荀子雖然與孟子有交集，或許有聽過孟子的課，但沒有明確的師徒關系，且雖與孟子同出儒家，卻是思想觀點針鋒相對的兩派。
今天我們就一起來了解一下孟子、荀子這兩位“水火不容”的儒家大師。
孟子是一位非常有個性的人物，如果說春秋戰國莊子算得一個狂生，那孟子的狂則要遠勝莊子，他是那種有著滿滿自信的狂。孩童時的孟子非常聰明調皮，他之所以成為一代偉人與他的母親密不可分，孟母三遷、孟母斷織的故事大家耳熟能詳，還有個故事，說有次孟子在讀書的時候突然問母親隔壁東家為什么殺豬，被母親大聲訓斥，隨后孟母意識到自己罵得不該，馬上向孟子道歉并耐心地回答他的提問。
孟母的教育方式很是難得，換作今天的母親們罵就罵了，還向孩子道歉？正是孟母的誠懇、賢良影響了孟子，使得孟子能成長為一代儒家大師。
孔子的一生做了兩件大事，一件就是收徒講學，創立儒家思想，另一件就是周游列國，宣揚仁義禮法。孟子和荀子的一生也做了這兩件事，只是孟子在周游列國上成就多一點，他將孔子的仁義思想進行了發揚光大，他創造性地提出了“民為貴，君為輕”的口號，指出“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義也”。荀子則在收徒講學上成效好一點，他將孔子的禮法思想進行了思辨創新，他在儒家重禮的基礎上融入了法家的思想，帶的兩個高徒韓非和李斯助秦始皇統一了中國。
孟子四十多歲開始周游列國，宣揚儒家的仁義，其實在春秋戰國這樣的亂世是完全行不通的。“亂世用霸道，盛世用王道”，孟子游走宋國、滕國這樣的小國，他們的國君都說好啊，我們聽先生的，可又有何用？最后還不是被強國吞并？孟子游走魏國，遇魏惠王（因首都遷大梁又稱梁惠王）喜曰：先生不遠萬里前來，肯定是帶來了什么有利于我國的教誨。孟子說，何必談利，只談仁義。
當時魏國夾在秦齊之間忽縱忽橫不知所措，魏惠王用了個龐涓，誰知遇上龐涓、孫臏同門斗法，龐涓連打了幾個敗仗，削弱了魏國國力。魏惠王自認治理國家對老百姓不錯，也算仁義，可為什么國家還是不見強盛呢？魏惠王請教孟子，孟子說，你太好戰，要與民休養生息。可在戰國這個亂世，你不打人別人就要來打你，要想休戰談何容易。
孟子離魏再次回到齊國，遇到的國君是齊宣王。戰國后期，秦、齊、楚三國最強，楚國楚懷王遇張儀后思路混亂使得楚國衰敗，齊國齊宣王遇蘇秦后是非不分使得齊國分崩。本來齊國在齊宣王時代是最有希望強大起來與秦國抗衡的，但齊宣王沒有把握住機會。
齊宣王算不得一個明君，“濫竽充數”的故事就發生在他身上，“有事鐘無艷，無事夏迎春”的故事說的也是他，“顧左右而言他”的故事說的還是他。齊宣王在位做的最偉大的一件事就是設立“稷下學宮”，吸引了天下人才匯聚齊國，歷史給他最好的機遇就是北邊鄰居燕國內亂，他揮軍北指居然差點滅了燕國。
觀戰國形勢，齊若吞并燕國，以東北作大后方，憑借齊國的經濟實力和人才優勢，與秦國東西抗衡，最終鹿死誰手真的很難說。但是，齊國最終功虧一簣究竟出了什么問題？征服一個國家首先靠的是實力，其次看的是人心向背。論實力齊國對付一個燕國還馬馬虎虎，但要面對秦燕魏韓聯手顯然是力不從心了，所以關鍵是看你行的是不是仁義之師，如齊宣王能行仁義之師救燕國百姓于水深火熱之中，燕國百姓必然簞食壺漿以迎王師，就如同共產黨與國民黨爭戰的時候能得百姓擁護。王者之師不擾百姓，但齊國對燕國的征伐，毀祠堂掠寶器，如此怎能成功？
齊宣王雖然開了稷下學宮廣攬人才，但不會用人，最后全為他國作嫁衣，有名的人才不是去了秦國就是去了燕國。他以為天下讀書人也都和自己一樣全是為了名利，當他開出豪華福利條件挽留孟子的時候，遭到孟子的斷然拒絕。道家厭惡世俗名利，入世的儒家也一樣看中的不是名利，“君子喻于義，小人喻于利”，齊宣王只是想用孟子裝門面，并不采納孟子的那一套政治主張，對一個與自己三觀不合的領導者，孟子也一樣看不上眼。
就在孟子處處碰壁晚年回鄉專事著述的時候，稷下學宮迎來了儒家另一位大師荀子，荀子年紀輕輕就成了學宮著名的教授，他吸百家之精華，集儒家之大成，他看到孟子大力推行的仁義之政沒有市場，轉而研究禮法，主張禮儀道德與法律制度結合，文治武功并用。
荀子
荀子一生周游過秦、楚、趙等國，但也是人被君王尊重，主張不被采納。荀子認為人之所以位于食物鏈的頂端，是因為懂得分工、協作，不同位置發揮不同的作用，而現在社會這么亂，是因為人間的秩序、職分、地位被打亂了，人人出來爭名逐利。解決的辦法就是重新確立秩序和名分，劃分人的高低貴賤，用禮教來約束人的欲望，指導人的行動。
荀子知道光有溫和的禮是不夠的，還得有嚴峻的法來保證等級秩序的建立。在荀子眼里，人人忠于職守、安分守己、各司其責，這不就天下太平了嗎？他已看出天下只有秦國有霸者風貌，統一中國非秦莫屬，如果能再加上自己的王道主張，這不就完美了嗎？可惜當時的秦昭王還是迷信武力，老師的主張沒被采納，兩位弟子李斯和韓非的主張其后卻被秦王采納，因為他們只講法不講禮，而且把法術和權謀研究得比老師還透徹。
荀子知道用法術行霸道無異于飲鴆止渴，只能安一時無法穩一世啊，但年輕氣盛的兩位高徒怎能理解。這不，歷史用事實證明了荀子的高見，荀子在秦始皇統一中國的前幾年離開了人世，他沒能見到秦國的統一也沒能見證秦國的快速滅亡。自漢武帝之后的列代有為君王均是王霸雜陳治世，荀子才是真正的帝王之師啊。
儒家的政治主張在春秋戰國這個年代不能為當時的君王所接受，但從漢武帝開始獨尊儒術，儒家思想作為主流思想統治了中國近兩千年，它究竟有何魅力？
在孟子出師之前，儒家的地位正在走下坡路，墨家和道家的楊朱學派正遭追捧，墨家主張天下為公，楊朱主張個人利益至上，兩者針鋒相對，孟子將二者均大力鞭撻，說他們“無父無君”，儒家主張有等級的利益均衡。當時還有位農家的代表人物許行主張人人自食其力，搞平均主義，儒家的弟子們坐不住了，說，讀書人不稼不穡，是不是吃白食啊？孟子說，“勞心者治人，勞力者治于人”。在信仰方面，墨家“尊天事鬼”，道家“道法自然”，儒家則認為人是可以駕馭、改造自然的，荀子提出“制天命而用之”。
儒家的積極入世以及它所提倡的等級觀念顯然是為各階層所能普遍接受的思想，統治階級更是將之視為維系社會穩定的基石。但儒家也是考慮到了維護等級秩序的不易，來自于利益分配的不均，深知民心穩才能國家安，提倡“民貴君輕”、“與民同樂”，指出“民惟邦本，本固邦寧”。
《三字經》首句“人之初、性本善，性相近、習相遠”，前段來自孟子，后段出自孔子。權益分配，無論是人人平等還是有等級的適當均衡，解決社會問題的最終歸結點其實是對人性的解讀。這一點儒家最先發現并開始研究，孔子發現人的本性還是差不多的，但是習性就相差很遠，孟子認為人性本善，后來荀子則針鋒相對地說人性本惡。
孟子提出性本善的觀點之后，馬上遭到一個叫告子的人的反對，告子說：食色，性也，人性有什么善惡的呢？其實人們根本不理解孟子研究人性善惡的用意，他只是希望人人都能擁有一顆善心，這樣才能維持社會永久的安定，達官貴人有善心，可以緩和與底層民眾的矛盾，底層民眾有善心，一旦顯貴之后才能避免為富不仁。
自然形成的稱之人的本性，后天習得的稱之人的修養。我是更贊同荀子的性本惡多一點，人生來有自私的本性，這是出于人動物性自我保護的本能反應，比如你問小孩子要他喜歡的東西，他的本能反應是不給；當你受到別人的惡意辱罵攻擊，你的第一反應是罵回去。之所以有不同的反應是因為你一定受到了后天的教育。
人生來見利忘義、人生來好逸惡勞、人生來貪財好色，如果放縱人的本性，社會焉能不亂？瘦弱的想變強壯、貧窮的想變富有、低賤的想變高貴，追求這些本沒錯，但現實是你的成功是否要讓別人的失敗做鋪墊？
顯然荀子把人性看得太透，不討人喜歡。千百年來絕大部分人還是相信人性本善，把孔孟當神膜拜，孔廟從來就沒有荀子的位置。不過荀子堪稱大師，在于他對中國文化事業的重大貢獻，先秦儒家經典幾乎都是經由荀子之手得以傳承，《詩經》傳毛公后傳漢，《左氏春秋》傳張蒼后傳賈誼，《谷梁春秋》傳浮丘伯、申公后傳漢。
荀子對教育的貢獻不但是培養了韓非、李斯等優秀學生，更是留下了《勸學》等千古名篇。“學不可以已。青，取之于藍，而青于藍；冰，水為之，而寒于水。”、“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。”、“鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。”
荀子認為學習不僅僅是追求知識，更重要的是要培養高尚的情操、德行，人除了有聰穎的智慧、高尚的品格，還要有完美的情操，即開發人的審美情趣，具備美好的風度。“德、智、美”，這是教育最根本的東西，如果人人在這些方面受到教育，得到提高，這個社會才是完美的天下啊！
