摘 要： 道家文化是中國(guó)文化中的重要組成部分，而《老子》和《莊子》是道家文化最重要的兩部經(jīng)典。雖然老莊同是道家學(xué)派的代表人物，然而兩者對(duì)于“道”所側(cè)重的角度卻有所不同，老子的“道”心懷天下，莊子的“道”專(zhuān)注個(gè)人。而造成兩者差異的原因，與兩者所處的社會(huì)環(huán)境與思維意識(shí)有關(guān)。
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關(guān)鍵詞： 老子 天下 莊子 個(gè)人
道家在中國(guó)文化中的地位，雖自表面而言不似儒家文化那樣重要，然而又無(wú)處不存在于中國(guó)文化的方方面面，甚至儒家文化中也吸取了道家文化的精華以不斷充實(shí)完善自身。對(duì)于中國(guó)古代文人、學(xué)者甚至帝王，道家引領(lǐng)個(gè)人精神自由，賦予人無(wú)限靈感，化解世俗羈絆，使自我與自然合一，得以心定神安。故司馬談?dòng)醒裕骸暗兰沂谷司駥?zhuān)一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。”
而道家文化中最重要的《老子》、《莊子》正是這樣給予人精神世界極大豐富的兩部文獻(xiàn)。《老子》八十一章與《莊子》內(nèi)七篇，它們的視角和觀念在一脈相承之中有所不同，恰涵蓋了從天下到個(gè)人，由大到小，由外到內(nèi)的深化。簡(jiǎn)而言之，《老子》意在天下，《莊子》重在個(gè)人。于此僅就個(gè)人體悟，淺談?dòng)伞独献印返健肚f子》所體現(xiàn)從天下到個(gè)人的回歸。
一、《老子》與天下
人多以《老子》為道家代表，以為其中內(nèi)涵皆為清凈出世，其觀念是消極的、倒退的、不符合事物發(fā)展規(guī)律的，其實(shí)在未仔細(xì)閱讀《老子》之前，學(xué)生也同樣如此認(rèn)為。然而真正讀過(guò)之后發(fā)現(xiàn)，《老子》一書(shū)提出了許多天下觀念，是在積極地尋求一種將天下與人民調(diào)和的方式，而這種方式是符合事物發(fā)展規(guī)律的，不是人為規(guī)定強(qiáng)制執(zhí)行，而是自然的。圣人治天下，就像萬(wàn)物自生自滅般自然而有序，這樣的規(guī)律，老子稱(chēng)之為“道”。
因此《老子》一書(shū)，主要有兩方面內(nèi)容：一是探討“道”，即“道”的產(chǎn)生，狀態(tài)，及其在自然及人世的作用等；二是論述如何將“道”施之于天下。
對(duì)于第二點(diǎn)，將“‘道’施于天下”的理解，并不是教條的如政治家演說(shuō)政治主張一般，而是將對(duì)治天下之道與對(duì)自然的體悟聯(lián)系在一起；而可以治天下者，為得道之圣人。因此，其對(duì)治天下的主張與“道”的性質(zhì)狀態(tài)以及得道者（可治天下者）之品德操守緊密聯(lián)系。如：
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。（《老子》第五章）
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。（《老子》第二十三章）
這樣的例子很多，八十一章中談及治世者有三十多處，老子從統(tǒng)治者本身，輔佐統(tǒng)治者，以及政治、軍事和理想社會(huì)的構(gòu)建等多方面有所言論。
故止庵先生《老子演義》在《老子》第三章言：“我讀《老子》，覺(jué)得雖然盡多玄虛之言，末了總要落到一個(gè)實(shí)處，即是‘圣人之治’。”正因《老子》在言道時(shí)將其與天下之治聯(lián)系，因此在后世流傳中與法家一派有所聯(lián)系，又常被統(tǒng)治者用作權(quán)謀之術(shù)。故余英時(shí)先生曾言：“但自戰(zhàn)國(guó)末年法家攀附老子以來(lái)，老子思想的政治含義確是愈來(lái)愈權(quán)謀化了。后世帝王之注《道德經(jīng)》者如明太祖便不期而然地從權(quán)謀方面用心。”更有甚者，如張舜徽先生在《周秦道論發(fā)微》中，明確將《老子》所言皆定性為君人南面之術(shù)，并認(rèn)為老子所構(gòu)建的“道”，并非哲學(xué)概念，而是夸大的、高妙的“南面術(shù)”，是用來(lái)說(shuō)服統(tǒng)治者的工具。
無(wú)論從《老子》本身或是研究《老子》的種種說(shuō)法都可以看出，此書(shū)所涉及對(duì)治天下的政治觀念對(duì)于后世后學(xué)影響頗大，是不容忽略的。老子之道，不僅僅局限在哲學(xué)概念，他將它與所處的社會(huì)現(xiàn)實(shí)緊密結(jié)合，希望圣人治世遵循萬(wàn)物所遵循的道，順其自然而使人民安居使天下平泰，因此，《老子》是心懷天下的。
二、《莊子》與個(gè)人
莊子之道是從老子繼承而來(lái)，但兩者之道同中有異，他們都以“道”為萬(wàn)物運(yùn)行、事物發(fā)展、指導(dǎo)人們精神的最高法則，然而對(duì)于道實(shí)現(xiàn)的角度是不同的，與老子相反，莊子道的實(shí)現(xiàn)在個(gè)人。
從《莊子》內(nèi)七篇來(lái)看，從《逍遙游》言明真正的自由；《齊物論》打破人認(rèn)識(shí)的局限真正理解萬(wàn)物同一；《養(yǎng)生主》突破形體的障礙，真正理解生命真諦；《人間世》如何在亂世全身遠(yuǎn)害；《德充符》精神超越形體局限；《大宗師》言明道為萬(wàn)物主宰；到《應(yīng)帝王》以天下須無(wú)為而治，莊子的視野從未離開(kāi)自身。
莊子與老子不同，他面對(duì)嚴(yán)峻的社會(huì)現(xiàn)實(shí)時(shí)并不將希望寄予天下，在《天下篇》有言“以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)”，人所以從身體到精神有所束縛而無(wú)法達(dá)到“道”的境界，在莊子這里皆歸結(jié)于個(gè)人。他主張將自身與天地萬(wàn)物中最純真本質(zhì)的大道合一，當(dāng)個(gè)人穿透形形色色、紛紛擾擾的外物，把握到無(wú)形而本真的道，那么人就可以進(jìn)入平靜無(wú)暇的狀態(tài)，達(dá)到最終的逍遙自在。因此止庵先生在《樗下讀莊》言：“先秦哲學(xué)大多是講如何參與統(tǒng)治的，莊子哲學(xué)有所不同，它是關(guān)于個(gè)人的哲學(xué)。”他將莊子哲學(xué)分為三個(gè)層次：
第一層次為解決個(gè)人與社會(huì)的關(guān)系，他言：“它把社會(huì)視點(diǎn)變?yōu)閭€(gè)人視點(diǎn)，使人最大程度上從社會(huì)里脫離出來(lái)，摒棄了人的全部社會(huì)意識(shí)和價(jià)值觀念。”如果說(shuō)莊子哲學(xué)有處世色彩的話，那么即是止庵先生所說(shuō)這第一層次。但即使在人與社會(huì)的層面，莊子依然將視點(diǎn)放于個(gè)人，外界的是非評(píng)判，好惡取舍皆為浮云，破除束縛人身心的種種羈絆，唯有脫離社會(huì)的藩籬，專(zhuān)注于自身的精神世界才有可能逍遙自由。
而第二層次為“精神和存在”的關(guān)系。此時(shí)的自我，已從社會(huì)中脫離，擺脫了來(lái)自社會(huì)的種種評(píng)判和煩累，然而依然要超越的，仍然是“自己的生存狀態(tài)和生死意識(shí)”，這一點(diǎn)更是需要將矛頭集中于個(gè)人。人處于社會(huì)之中，可以通過(guò)外界的反應(yīng)和觀照來(lái)認(rèn)識(shí)自己。然而若是主動(dòng)將自己從群體中抽離，只關(guān)注個(gè)人，了解自己的內(nèi)外，精神世界以及生命體驗(yàn)，是一件極難的事。而莊子卻做到了，他通過(guò)對(duì)生存狀態(tài)和生死意識(shí)的體察，認(rèn)識(shí)了自我，或者說(shuō)認(rèn)識(shí)到了人作為生命存在的客觀事實(shí)和規(guī)律。正因?yàn)檎J(rèn)識(shí)了自我，才有可能超越自我的局限，以達(dá)到精神的超越。 第三個(gè)層次，止庵先生言是解決理性與悟性的問(wèn)題。這一層面相較于前兩層，是純粹的思維層面的活動(dòng)。莊子將現(xiàn)實(shí)生活中的體察升華為思維層面的“道”，這樣的“道”已經(jīng)脫離語(yǔ)言和現(xiàn)實(shí)，它“是一種關(guān)于悟性思維的哲學(xué)”，已經(jīng)超越了一切，純?nèi)淮嬖凇Ｄ敲吹玫乐艘呀?jīng)不是現(xiàn)實(shí)意義中的人，而是與“道”渾然一體，或者就是“道”。這個(gè)過(guò)程，不是社會(huì)的，集體的，不是通過(guò)君王的無(wú)為而治就可以達(dá)到，是需要人專(zhuān)注于自己的精神世界，將思維拔高到與莊子的思維同樣的程度，因此最后一層雖脫離個(gè)人形體，但更是屬于個(gè)人思維世界的。
因此，莊子哲學(xué)不同于老子，其道的實(shí)現(xiàn)途徑完全在于個(gè)人。當(dāng)個(gè)人與道相吻合，那么最低層次是可以在社會(huì)中處于自然有利的地位，更高一些是可以突破個(gè)人形體生滅的束縛，最后達(dá)到完全的無(wú)限的逍遙，因此，《莊子》重在個(gè)人。
三、《老》、《莊》有異之因
《老》、《莊》雖并為道家文化中重要的兩部典籍，前后也有承襲關(guān)系，而《老子》心懷天下，《莊子》重在個(gè)人的差異的形成，應(yīng)當(dāng)與其所處社會(huì)環(huán)境和當(dāng)時(shí)人的思維程度有關(guān)。
《漢書(shū)·藝文志》在《諸子略》言中道家之產(chǎn)生為：“道家者，蓋出于史官。”梁?jiǎn)⒊凇墩撝袊?guó)學(xué)術(shù)思想變遷之大勢(shì)·胚胎時(shí)代》中對(duì)于先秦文化催生史官之職有簡(jiǎn)要說(shuō)明，其言：“要而論之，胚胎時(shí)代之文明，以重實(shí)際為第一義。重實(shí)際故重人事，其敬天也，皆取以為人倫之模范也；重實(shí)際故重經(jīng)驗(yàn)，其尊祖也，皆取以為先例之典型也。于是乎由思想發(fā)為學(xué)術(shù)。其握學(xué)術(shù)關(guān)鍵者有二職焉：一曰祝，掌天事者；二曰史，掌人事者也。重實(shí)際故重經(jīng)驗(yàn)，重經(jīng)驗(yàn)故重先例，于是史職遂為學(xué)術(shù)思想之所薈萃.……老聃之為柱下史也。”梁任公將史官分為甲乙，甲為“志事的史家”為“儒家之祖”；乙為“推理的史家”為“道家之祖”。
那么，正是因?yàn)槠渚邮饭僦殻瑒t對(duì)于天地自然的體驗(yàn)尤為敏銳，故而從對(duì)萬(wàn)物的體察中獲得一般規(guī)律，并突破天地界限，放眼宇宙造就了全新的世界觀。然而身為史官，則老子依然重經(jīng)驗(yàn)與人事，他的視野便無(wú)法完全從現(xiàn)實(shí)中脫離，即使打破了天地的限制依然會(huì)回到現(xiàn)實(shí)。而對(duì)于天地的全新認(rèn)識(shí)，以及當(dāng)時(shí)的社會(huì)紛亂，使他更覺(jué)唯有“道”可以治世，因此即使在《老子》許多章中言“道”之性質(zhì)、狀態(tài)，在最后落腳點(diǎn)依然為圣人如何治世。
并且，在老子所處的春秋末期，人們的思想依然禁錮在眼前的事物中。日常生活中的衣食住行是人們最關(guān)心的事情，其次為人與人之間的關(guān)系，最后才是齊家治國(guó)平天下。可以說(shuō)，老子時(shí)代的人們的眼界和思域并不能脫離現(xiàn)實(shí)而進(jìn)行純粹的思維活動(dòng)，因此，老子關(guān)注到天地之外已經(jīng)是巨大的突破，那么從宇宙萬(wàn)物回到現(xiàn)實(shí)，是極為合理的事情。
正因如此，有學(xué)者以《老子》為君人南面之術(shù)，其理解未必確實(shí)也未必不實(shí)，但學(xué)生以為《老子》雖在體察宇宙以及萬(wàn)物生滅之道中將其思想落腳于天下，是基于當(dāng)時(shí)社會(huì)環(huán)境及人思維的限制，不必一定將它理解為政治性的，這樣未免太過(guò)狹隘。《老子》流傳千年，可以說(shuō)其中對(duì)于后世啟發(fā)最大的便是他開(kāi)拓了思維的維度，使人看得到宇宙，看得到事物的另一面，不再局促而不知所措，其中蘊(yùn)含的哲思及道理有對(duì)于人生和體悟世界有無(wú)比的意義，相較于其中政治性的建言，這些意義更為深遠(yuǎn)。
而到了莊子所處的戰(zhàn)國(guó)中期，與老子時(shí)代相比，世道更加混亂。諸侯紛爭(zhēng)不止，百姓流離失所，君王奢靡昏聵，因此擺在莊子面前的問(wèn)題，是如何在這樣的戰(zhàn)亂年代尋求安棲之所。并且，事物都是在不斷發(fā)展的，人的思維也一樣。在老子構(gòu)造了“道”，將人們的視野拓展，思維得以突破以往的限制之后，人們觀察事物思考問(wèn)題的角度得到了極大的拓寬，“道”的哲學(xué)概念，使人的思考可以不僅僅局限在眼前的現(xiàn)實(shí)，而純粹停留在思維層面。
因此，我們可以這樣看“道”的發(fā)展。最初，它是一個(gè)具象的實(shí)體，如道路，可以承載可以計(jì)算寬窄；而后來(lái)它向抽象方向發(fā)展，世間萬(wàn)物，上至天下至地，總有一個(gè)事物運(yùn)動(dòng)變化而遵循的不變的軌道，成為漸漸脫離實(shí)際物象的概念；而后它變?yōu)楦映橄蟮模笇?dǎo)一切事物變化發(fā)展的規(guī)律，成為形而上的，高度抽象的“道”。而莊子所談及的，就是在最抽象層次上的“道”。王德有先生言：“‘道’之所以能完成這種升華，原因在于行進(jìn)路線和法則、規(guī)律都有必須遵行、不可背離的意義。人們行走離不開(kāi)道路，物體運(yùn)動(dòng)離不開(kāi)軌道，事物發(fā)展變化不能離開(kāi)法則和規(guī)律，所以‘道’在人們頭腦中逐漸由具體的、可見(jiàn)的道路演化成了抽象的、只能意會(huì)的法則。”
故《老子》多言圣人、天下，即使引其他事物類(lèi)比，最后落腳點(diǎn)卻依然在圣人如何作為、天下如何安定；《莊子》則不然，即使言及天下、萬(wàn)物、圣人，最終落腳點(diǎn)依然在個(gè)人如何達(dá)到逍遙自由。因此，余英時(shí)先生在《反智論與中國(guó)政治傳統(tǒng)——論儒、道、法三家政治思想的分野與合流》中言：“道家尚自然而輕文化，對(duì)于智性以及知識(shí)本不看重。但老、莊兩家同中亦復(fù)有異：莊子對(duì)政治不感興趣，確是主張政府越少干涉人民生活越好的那種“無(wú)為主義”……因此我們可以說(shuō)，莊子的思想對(duì)以后政治上的反智傳統(tǒng)并無(wú)直接的影響。而老子則不然，《老子》一書(shū)可以說(shuō)是以政治思想為主體的，和《莊子》之基本上為一部人生哲學(xué)的作品截然異致。”
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