“超強個體：在不確定的世界，做確定的自己！”
本文大部分觀點，源自好書《透過佛法看世界》
人生，是一趟艱難的旅程。面對紛亂復雜的世界，一本一本的好書，就像是指南針，指引我們前行。正如高爾基所說：“書是人類進步的階梯“。
人生的道路，更清晰了，也更模糊了；仿佛得到了很多，也失去了很多；有太多想要的，也有太多想要甩掉的。這需要探討很多問題才能解決，比如人生意義、目標、責任、能力、健康等等。
但不論如何，我想來想去，其實最終人生是解決一個根本問題：
心也一樣，心靜則清；清則明；明則不惑。如同老子在《道德經》中的話：孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？最近學習佛學知識，發現佛學中的很多概念和方法，運用起來，有很好的靜心效果。說到底，佛學是研究人與心的關系，而儒家是研究人與人的關系，道家是研究人與自然的關系。
從佛學觀點來看，一切結果，都需要因緣具足才能呈現。因，是你的努力；緣是外部的條件。所以，內外各種因素都具備的時候，結果就來了。
隨緣的意思，就是做好你該做的，然后接受一切可能的結果。如果結果在我們的期望之外，有3種情況：第一，我們不夠努力，那就下次努力好了。第二，根本就在我們能力之外，是幻想，是貪欲，那就放下好了。第三，我們努力了，也是我們能力可以企及的，但外部條件差了一點點，錯失了，OK，接納就好。
順便說一下，在佛學概念中，沒有運氣的說法。一切都是緣起的，都是受到因果律支配的。沒有無來由的結果，也沒有無結果的因緣?？此婆既坏?、運氣的現象，冥冥之中都有某些因素在互相作用、影響。只是限于我們的能力，無法看到背后復雜的線索而已。
誤把隨便當作隨緣，是很大的誤解，兩者含義截然不同。隨緣是積極的，隨便是消極的。隨緣，是在因上努力，在果上接納。隨便，是不做努力的躺平，在果上能否接納，還要兩說。
隨喜的意思，就是聽到、看到別人有好事情發生，就真心真意地祝福他，恭喜他，跟他一起感到開心。第一，修煉之初，看到別人有好事情發生，晉升了、發財了、住大房子...我們心中升起羨慕之心，甚至嫉妒之心，都是人之常情。這時候的修煉，就是有意識地要求自己，在心中默念：某某住上了大房子，我真是為他高興啊，祝福他幸?？鞓?。第二，實修時間久了，要達到一種境界：看到別人有好事發生，自然而然地產生歡喜心。就在寫這篇文章的時候，愛人給我發信息說，要換掉家里的洗漱臺、洗衣機，買新的。我的理念是只要還沒壞掉，就沒必要換新的。所以心里產生了不滿，抱怨的情緒。我立刻意識到，這種情緒會破壞我的心境，進而破壞我和愛人的溝通關系，后果嚴重。所以，我立刻想到了隨喜的心態，我編輯了一條信息說：隨喜你找到了自己喜歡的洗漱臺。（家里的事，如果不是大是大非的事情，互相包容理解就好了，沒必要較真。）
如果有人問：我就是憤憤不平，憑什么他就能發財？就他那個德性，真搞不懂！答案很簡單：隨喜讓我們心靈安靜，止息煩惱，獲得真正的快樂；而嫉妒心、嗔恨心，只會讓惡魔吞噬我們的心靈，徒增煩惱，失去快樂。
進一步說，你生了嫉妒心，人家該發財還是照樣發財，你能把人咋地呢？不是徒增自己的煩惱嗎？從佛學角度來說，造業包括身語意三業，其中意業，就是心生惡念。造業，可是要受果報的啊。切記切記。
發心，可以讓自己立于不敗之地。
這個乍聽起來有點夸張，請容我解釋一二，再做分辨。
發心，就是做一件事情的動機，即出于何種動機做某個行為。這非常非常關鍵。
第一，人心向善，如果我們的動機也是善的，就會得道多助，獲得更多人的擁護支持。無形之中，吸引很多的助緣（吸引力法則）。日久見人心，一直保持善的發心，就能打造出個人品牌。
第二，一個基本的事實是：做善的、正確的、符合原則的事情，人會感到平靜、振奮、快樂的積極情緒。這些積極情緒本身，是一種精神能量，帶給我們熱情和力量。反之，做惡的、不符合原則的事情，人會提心吊膽、惶恐、焦慮不安，這些是消極情緒，不利于我們取得成功。可見，善的發心，能帶給我們內外合一的力量。
第三，最初的發心，就是初心。初心是我們的出發點，是我們的原動力。如果不能時時刻刻把初心放在心上，就會失去目標，迷失于盲目的追求，就會產生很多困惑。所以，要時刻把握最初的發心。
有了以上三點，是不是讓你立于不敗之地呢？
回向，可以斬斷自私心，培養慈悲心。
回向，在佛學中是指將自己所修的功德、智慧，不愿自己獨享，而將之'回’轉、歸'向’其他眾生。具體做起來的方法，也很簡單：每當自己做了善的事情，就在心里默默地說：把這件事的功德，回向給某某人，希望他如何如何。。。
這不需要做很多解釋，里面的道理非常淺顯，而又深刻：當我們這樣想的時候，就是培養了慈悲心、同理心，減少了自私心。我們不用借助于佛教的信仰，僅僅通過常識，或科學的心理學知識，就能得到一個結論：多多培養慈悲心，減少自私心，有助于增加生活的快樂，增加人生的幸福。
限于所學有限，還有其他有價值的知識，一邊學一邊分享。
正如我前面的文章：一文搞懂佛學的邏輯體系，佛學=哲學+神學。沒有必要因為佛教是一種宗教，而排斥其中有價值的智慧。相反，其中充滿了理性的智慧，值得我們學習、修行。
一時的改變，不難；
難的是，持久的的改變。
