【原文】
上德不德，是以有德；
下德不失德．是以無德。
上德無為而無以為；下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘（rǎng）臂而扔之①。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者。忠信之薄，而亂之首。
前識者②，道之華，而愚之始③
是以大夫處其厚④，不居其薄；處其實，不居其華。
故去彼取此。
【注釋】
①攘：捋起衣袖露出手臂，形容其貌粗魯。扔：用力拉扯的動作。
②前識者：有預見的人。道、德、仁、義、禮都談到了，這裏的前識者即“智”。
③華：即“花”，指表面的東西。
④大丈夫：不是今天說的有氣魄的男子，指的是忠信守道的人，就如“聖人”。
【譯文】
上德的人不表現為形式上的德，因此實際上是有德的。
下德的人表現為外在的不離失德，所以實際上沒有達到德。
上德的人順應自然無心作為，下德的人順應自然而有心作為。
上仁的人有所作為卻出於無意，上義的人有所作為卻出於有意。
上禮的人有所施為而得不到回應，於是揚著胳膊，強迫別人跟隨他去行動。
所以，我們從這個道理可以知道，失去了道後才有德，失去德後才有仁，失去仁後才有義，失去義後才是禮。
禮這個東西，是忠信不足的產物，是道、德、仁、義變得淡薄時才出現的，當然就是社會動亂的禍首了。
所謂先知，不過是道的虛華表面，是愚昧的開始。
因此，忠信守道的人立世，為人當敦厚而不輕薄，實在而不虛華。
所以，應當捨棄輕薄虛華而採取樸實敦厚。
【解析】
這一章老子提出了人類的精神從道到德、到仁，再到禮，是一個退化的過程。越往下，人為的造作越多，離道越遠。大丈夫不應務虛，而應當以返本歸源為要務。
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”本章是老子《道德經》的第二部分—一《德經》的開篇。前面的章節是《道經》部分，《道經》闡釋的是天道，也就是自然規律。而《德經》闡釋的則是人德，也就是人生的行為準則。在老子看來，“道”的屬性表現為“德”，只要是合於道的行為，就是“有德”；只要是不合於道的行為，就是“失德”。道與德是不可分割的統一整體，但是兩者也有區別：德可以分為上德和下德，只有上德才合乎道的精神。德是道在人類社會的具體體現。道指的是客觀規律，而德指的是人們把道運用於人類社會產生的功能。天道和人道一起構成了老子哲學的思想體系。
作為《德經》的開篇，本章首先揭示了上德與下德的區別。在老子看來，得道之人是具有最大德行的人，他們的心裏本來就沒有上德與下德的概念，所以人們才會認為他們的行為是合乎道德的。換言之，大道與大德都是無言無名的。如果一個人的心裏有上德與下德的概念，那麼他就會進入到後天的的分別之中。一具有了分別之心，那麼這個人便是凡夫俗子了。因此．凡是具有下德的人，他們的心裏都會有上德與下德的概念。做任何事情都要那道德去衡量，生怕自己的行為不合於道德。如此一來，人們所做的事情也就沒有真正合於道德了。
“上德無為而無以為：下德無為麗有以為。”老予所說的上德與儒家所說的德政不是一回事呢？老予認為，儒家的德政不合乎客觀規律，不符合現實情況，僅僅是憑著個人的主觀意志來推行的，所以不能稱為上德，而是下德；而上德則是無為，它合乎自然規律，治國者心中沒有功利的觀念，不是僅僅憑著主觀意志去辦事，這樣做的結果便是“無為而無不為”，而道的精神便能充分體現於人間。
在本章裏，老子把政治分為兩個類型和五個層次。兩個類型即無為和有為。無為的類型包括道和德；有為的類型包括仁、義、禮。五個層次即道、德、仁、義、禮，其中德（德只是指上德，不是下德）和仁是這五個層次中最高的標準。“失道而後德”說的是失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了：“失德而後仁”說的是離開了無為的類型才有了仁。仁屬於有為的範疇，而“失仁而後義”、“失義而後禮”說的是在有為的範圍內所顯示出來的不同層次。統觀德、仁、義、禮這幾個層次，只有上德屬於客觀行為，其他都屬於主觀行為。而下德則包含了仁、義、禮。如果統治者不能明道，總是以自我名利為中心，那麼，他所推行的仁、義、禮，目的都在於鞏固自己的統治地位。
在老子看來，大幹世界中的一切生命都為道所主宰，它們的存在，既無益於大自然，也不能對大自然構成危害：他們自以為豐富多彩的生命，在大自然中卻連一絲痕跡都不能留下。因此，一切生命都只有當下的存在意義，而沒有原始的或終極的紀念意義。面對這種情況，人們不禁為生命的短暫和自身的渺小而感到歎息。生命是短暫的，人們應當如何度過自己的一生呢？由於人們都具有思想和意識，都能夠區分善惡美醜，所以才有了道德標準，當然這種標準也是人為規定的。在老子看來，真正的德（即上德）是不需要形式的，這就為人們提供了足以參考的指標。人們在參透這一思想的同時，也就明白該做什麼和不該做什麼了，這樣才不會辜負自己的一生。
王弼《道德經注》
德者，得也。常得而無喪，利而無害。故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用。以無為用，則莫不載也。故物，無焉，則無物不經；有焉，則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心；聖王雖大，以虛為主。故曰以複而視，則天地之心見；至日而思之，則先王之至睹也。
故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至；殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不為。
德，是一種收穫。經常有收穫而不失去，是有利的、沒有害處的。所以以德字來命名。怎樣能夠具備德呢？通過道。怎樣能完全遵守、體現德的影響呢？利用無為。使自己無所作為，則萬事萬物都能夠包容。對於事物，無，不存在，是萬物必然經歷的階段；存在了，就會生長、變化直至死亡。所以天地雖然廣闊，它們的核心、本質卻是虛無的；聖明的君王雖然偉大，可是他的心境通常是空虛無雜念的，他的領導通常是無所作為的。所以觀察複卦並恢復我們的本性，天地最核心的原則也就是虛無，就可以顯現了；夏至的時候閉關思考，就像先王所做的那樣，我們就能瞭解先王的偉大卓越之處。
所以沒有私欲，不重視自身，則四海都尊敬地仰視他，遠近的都來歸附。把自己看得很特殊而有為自己謀利的私心雜念，就連自己的身體都難以保全，自己的肌肉和骨骼都會產生矛盾。所以具有上等品德的人，只遵循道的規則，不以自己的德為高尚，不把持也不使用什麼，所以才能有德，做什麼事都能成功。
不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應焉。
故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。將明德之上下，輒舉下德以對上德。
不追求而得到，不作為而完成，雖然有德但是卻沒有具備品德的表現和名分。具備下等品德的人追求而有所得，作為而有所成就，然後確立善的事物和行為做人們的模範，所以他的德是能夠看出來的、能夠言說的。追求而獲得，必然會有失去的時候；作為而完成，必然會有失敗的時候。有了善的名聲，就會受到與之相對的不善的影響。
所以具備下等品德的人用有目的的作為來影響萬物。沒有目的、沒有作為的人是沒有偏向的。凡是不能做到無所作為的人，都是下等的品德，那些仁義禮節就是這樣的。明白了德的高低層次，就要提升下等的品德來與上等的品德相符合。
至於無以為，極下德之量，上仁是也。足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名。棄本舍母，而適其子，功雖大焉，必有不濟；名雖美焉，偽亦必生。
不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者。而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。
勉力作為，但無私心意圖，不求結果，已經是下等品德中做得最好的了，是上等的仁愛。能夠認識到應當無所作為而還是有所作為。勉力作為，但無私心意圖，不求結果，這樣還是有作為引起的禍患。無為和無名是根本。捨棄根本而趨向於由根本引發的表像，雖然可能取得偉大的功績，但是必然是不完全的。雖然有美好的名號，與之相對的不好的、假的必然出現。
做不到無所作為就取得成就、不去建設發展就能使國家繁榮穩定，就去作為，所以有為大眾無私奉獻的人。這樣的人的愛是沒有偏向、沒有自私的動機的，所以說上等的仁愛是勉力作為，但無私心意圖，不求結果。
愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者。忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心為矣。故上義為之而有以為也。直不能篤，則有遊飾修文禮敬之者。尚好修敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
施與仁愛但不能普遍地相容並包，就有了片面的認同、誇大正義真理的人，進而使之成為人們需要遵守的條文。這樣的人厭惡虛偽而護助正直，幫助正直來消除虛偽，沉溺於具體事務而有目的、有動機。所以說上等的正義是勉力施為，目的明確。當人們不能篤守正直，就有靠裝飾、寫文章或是制定禮儀來尊崇正直的。崇尚美好、培養尊敬的態度，這過程中彼此修正和指責就會產生矛盾，發生不愉快。所以講禮法的人勉力施為而得不到回應，於是就揚著胳膊強迫人服從。
夫大之極也，其唯道乎！自此已往，豈足尊哉！故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能為載，地不能為覆，人不能為贍。
萬物雖貴，以無為用，不能舍無以為體也。舍無以為體，則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，則得其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母。
偉大的極致，哪里只是道呢！而道之後的東西，有值得尊崇的嗎？雖然品德高尚，事業興隆，極其富有，仍然還是局限於自己而達不到完全。所以天不能像地一樣承載，地不能像天一樣覆蓋，人不能無私地幫助別人。
萬物雖然尊貴，各有各的用處，還要以無為用，才能充分發揮萬物的特點和作用，不能丟棄無的根本。捨棄無為這個根本，損失就會很大，所以說失了道才會強調德行。以無為用，德行就得到了它的根本，這樣才能自己不辛勞而萬物無不和諧而有調理。捨棄道而追求它的低級衍生物，就是失去了發揮作用的根本。
不能無為，而貴博施；不能博施，而貴正直；不能正直，而貴飾敬。所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制。夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎！故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。
不能做到無所作為，就會重視給人施與和幫助；不能給人很多施與和幫助，就會重視正直的品行；不能具備正直的品行，就去重視禮節和表面的尊敬。這就是老子說的失了德行才會強調仁愛，失了仁愛才會強調正義，失了正義才會講求禮法。禮儀，開始於人們不能篤守忠信，有話不明說而互通書信，在表面問題上相互責備，細小的瑣事也要爭執。仁愛正義雖然是發自內心的，但是做出來難免流於虛偽，何況外表裝樣子怎麼能長久呢？禮儀是忠信單薄而出現混亂的首要原因。
前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事，雖得其情，奸巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治穢，雖竭聖智，而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制。
前識，是先於別人認識，是屬於下等的品德。發揮聰明來先於別人認識，耗費智力來處理日常事務，雖然瞭解了事情，但實際上還有許多奸詐、虛偽夾雜其中，雖然享有盛譽，但卻失去了更多真實。越勞累事情就越沒有條理，越繁忙治理卻越疏忽，竭盡了智謀，人民卻受到更大損害。捨棄自己的意圖和利益，任由事物自由發展，雖然無所作為也可平安。持守簡單、樸素，就不必非按制度、法條上寫的去做。
耽彼所獲，棄此所守。識，道之華而愚之首。故茍得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也。用不以形，禦不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。
夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營。各任其貞事，用其誠，則仁德厚焉，行義正焉，禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則尚焉，義則競焉，禮則爭焉。
耽溺於所獲得的，就會忽視了所應持守的。認識、智識，是道浮華表淺的表現，是造成愚蠢的主要因素。如果得到了鑄就功績的真正根本，萬物自然發展、創造而不推辭、不懈怠，萬物得以保全而我卻毫不勞累。不以形態來利用，不以事物的名稱、特點來管理，而尊重事物的自然本性，所以仁義可以顯現，禮儀尊敬也能夠自然表現出來了。
以大道來承載萬物，以無名來鎮住萬物，沒有什麼崇尚的事物，沒有什麼思慮的意圖。讓萬物各自處於合適的位置、從事擅長的事務，利用它們表現出的真實感情，這樣就具備了深厚的仁德、正派的行為和高尚的禮儀。捨棄承載萬物的道，捨棄生成萬物的根本，只利用萬物的形體，濫用膚淺的聰明才智，仁愛就會被崇尚，人們就會爭相奪取正義這個好名聲，而互相指責行為不合禮法。
故仁德之厚，非用仁之所能也；行義之正，非用義之所成也；禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競。用夫無名，故名以篤焉；用夫無形，故形以成焉。
守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生，非可以為母。形器，匠之所成，非可以為匠也。舍其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止。雖極其大，必有不周，雖盛其美，必有患憂。功在為之，豈足處也。
仁德的深厚是不能靠施與仁愛來達成的；行為的端正不是用理義來約束就能形成的；禮儀的真誠得體也不是對禮儀規範的教導所能成就的。以道承載，以根本來統禦，所以沒有什麼要崇尚、顯耀的，自己反而能顯耀；不想同別人競爭，反而能從群體中彰顯。無名的，他的名才能令人信服；無形的，他的形態才能完全。
以守住母體來保存母體所產生的事物，以崇尚根本來提高其衍生物與次要部分的地位，這樣形體和名稱都有了，而不正當的卻不生成，偉大的美好能夠與天相比卻不產生膚淺華麗的外在。所以根本不能疏遠、不能失去。仁義是作為根本的道所生髮的，不可以把仁義作為根本，就像工匠做成的東西，不可能等同於工匠。捨棄根本而追求道所產生的末端產物，名字就會有所分別、有所局限，形態就會有邊界、有限制。雖然能夠成就很大，但是必然不夠周全；雖然繁盛美好，但必然會有憂患。功是用來努力鑄就的，不是用來居處而自鳴得意的。
蘇轍《老子解》
聖人從心所欲不逾矩，非有意於德，而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無術者也。
聖人順從自己的內心而不逾越規矩，並不是有意追求德，而品德自然就具足了。層次低的人知道德的寶貴，小心翼翼地害怕做錯失德，然而只是保全了自己，哪里是有德呢？無所作為但是有想要作為的打算，有目的、有動機，還是一種有為。只有無所作為並且沒有任何作為的動機、沒有想要達到的目的，才是真正的無為。具備下等德的人，不作為就不能完成事情，但是還有做成功的動機，不是只作為而不講究方法的人。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者。不足複言故也。自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者極矣，故為之而不應，則至於攘臂而強之，強之而又不應，於是刑罰興而兵甲起，則徒作而無術矣。
仁愛、正義的人都不免努力作為，兩者的區別在於，仁愛以它的無目的、無私心、不求回報而勝於正義，正義是有目的地追求功績的。德是有上下之分的，而仁義只有比它更高的德而沒有相比更低層次的了，為什麼呢？下等的德就在仁義這個水準，比仁義再低的就不算是德了。德這個層次以下的禮儀，是聖人拿來管理百姓的標準，所以勉力施為而得不到回應，就揚著胳膊強迫人服從，如果還沒人服從，就使用刑罰和暴力的手段，這才是一味忙著做而不講究方法。
忠信而無禮則忠信不見，禮立而忠信之美髮越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外燦然，而中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以發，故曰“亂之首”也。聖人玄覽萬物，是非得失畢陳於前，如鑒之照形，無所不見，而孰為前後？
世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自始也。世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫孰能去彼取此？
忠誠守信而不講禮節，別人就看不到忠誠守信的一面，有了禮儀，忠誠守信的美好才能表現出來。現在君臣、父子、夫婦、朋友之間，只有外在的端莊禮儀，而沒有內心的情感基礎。所以百姓之間關係調和彼此忍讓，社會就安定；百姓之間一旦發生矛盾，社會就會陷入混亂，安定與混亂相隔的時間短得容不下一根頭髮，所以說禮儀是禍亂的開頭。聖人通過道觀察萬物，是非得失全都展現在眼前，就像照鏡子一樣，什麼都看得一清二楚，哪里還分什麼前後呢？
世人看東西局限於肉眼所見，聽聲音局限於耳朵所能聽見，思考局限於心中所能想到的，稀裏糊塗地行走於萬物之間，用聰明來追求知識，偶爾有新的發現，自己以為明白了，卻不知道自己從頭到尾一直是糊塗的。世界上的粗陋可鄙的人，在低層次上有收穫就感到高興，而不知道還有高層次，所以喜歡薄的而丟棄厚的，追求表面的美好外表而拋棄內在的本質，不是真正的大丈夫誰能夠取得真正的道呢？
