歷史上的諸子百家是人才輩出的，他們的主張和學說雖然不同，但他們同樣都在歷史的長河中劃下了濃墨重彩的一筆。
有一些人的主張，雖然在那個時代里沒有得到認同，也沒有被推廣，但在之后的歷史歲月中卻展現出了重要的作用。因此，諸子百家的思想學說都是有所作用的，也是我們現代人需要選擇繼承的。
本篇文章重點分析一下，春秋戰國時期的四大顯學（儒家、墨家、道家、法家）中的三種觀點，分別是孟子的道德主張，荀子的規則主張，以及韓非子的刑法主張。
諸子百家的存在都是立足在“救世”的基礎上的。我們知道春秋戰國時代是一個禮崩樂壞的時代，各大諸侯國之間的紛爭不斷，導致平民百姓的生活受到很大程度的影響，社會沒有一個統一的秩序可言，為了改善這種現實情況，諸子百家通過推廣自己的學術，通過對自己學術的分析和闡述，規劃了不同的治國道路，希望這樣的治國道路，可以得到應用以方便后續社會秩序的穩定。
孟子主張道德，他認為只有大家所有人都講道德，那么整個社會才能夠變得清澈透明，人們才能夠不想去做壞事，也就能夠從根本上斷絕惡事的發生，這其實也是孔子的主張，所以由此產生了王道和仁政。
荀子則是主張禮樂制度和規則，他認為人是需要由規則來約束的，如此才能夠壓制內心中的欲望，讓人們減少不正當行為的發生，由此才有了儒家學說對于禮樂制度的尊崇。
韓非子則是主張刑法，他認為要有硬性的規定來對人們的行為做出約束，要讓做好事的人，真正地感受到做好事所帶來的利益，同時也要讓做壞事的人，受到法令帶來的懲罰，這樣社會才能夠有秩序，由此才有了法家真正體系上的依法治國。
如此來看，這三個人所代表的思想觀念都是不同的，他們對于“救世”這一點都有自己的理論觀念，認為社會的發展需要依靠的東西不同，那么這些主張的分歧是由什么所決定的呢？本篇文章來分析一下，是什么樣的原因導致了他們的觀點不同。
其實導致這一問題的根本原因只有一個，那就是這三個人對于人性的認知不同，也就是說，對于人們本身的行為認知不一樣，對于人映照本能所做出的行為分析不同。有的認為人是向善的，既然是向善的，那么就有著自我約束的可能；有的人認為人是善惡參半的，既如此，就需要借助一定的外部力量來壓制本性當中的邪惡。
同時來發揮本性中的善良，也有的人認為人本身就是邪惡的，既然如此，就只能夠依靠外部力量來壓制這種邪惡，來硬性的引導人們成為善良的人。所以說這是人性認知的不同是導致他們觀點不同的最主要因素。
他認為人的本性其實與現實事物的本性是大致類似的，就像是水一樣，水的本性就是自上而下，所謂的水能夠向上流動或者能夠停止不動，那是因為外部環境對“水”做出了約束，所以究其本源，人的行為之所以會有不同，是因為環境因素的影響。
一個人生下來不會就喜歡做壞事，而之所以后來產生了行為上的不當，那是因為他受到了諸多環境條件的影響，這就是所謂的“人之初，性本善，性相近，習相遠”，習性的不同、所受到教育的不同和接觸事物的不同，導致了人們本身行為的不同。
可是對于所有人來講，人本身有著向善的可能性和本能，就像是水天生有著向下流動的本能一樣，基于這種觀點，孟子對于道德的尊崇也就有了依靠；道德是來約束人們自身行為的，也是讓人產生自律和羞恥心的東西，一個向善的人就會本能的向著自律的方面行走，也就會本能的去遵守道德，如此當這個人接受了道德因素的影響，那么他就會從根本上斷絕做壞事的念頭。
因為一旦做壞事，他的自律心和羞恥心就會對他進行約束，所以為了避免這樣的影響，人壓根就不會去做壞事，這就是道德的力量；而如果人人都能夠遵守道德，那么這個社會就會變得非常的和諧，人與人之間不會有猜疑和算計，大家路不拾遺夜不閉戶，相互之間互幫互助，又怎么會產生戰爭呢？而人與人之間沒有了這樣的紛爭，由人所組成的社會豈不是更加的和諧安定了嗎？所以孟子這樣的主張決定了他對于道德的依賴。
荀子將人性分成了兩個部分，一個稱之為人的自然屬性，叫做“性”，另一部分稱之為人的社會屬性，叫“偽”；荀子對于這一部分也有一個非常著名的“性偽之分”，他說其善者偽也；意思是說人的天性中其實有善也有惡，真正惡的是自然屬性，但是人可以通過后天的學習，利用人性當中善良的部分，來壓制人性當中邪惡的部分，由此變成一個善良的人。
荀子的理論其實可以稱之為“人性有惡”，但現在大部分人都對荀子的理論有理解上的偏差，認為荀子所言的是人性本惡，是因為環境條件的引導造就了一個比較善良的人。但事實上并不是，他主張當中的環境因素，說的其實是對于善惡的發揚問題，如果一個人所處的環境比較良好，那么就有利于發揮人性當中善良的部分，如果所處的環境比較惡劣，那么可能就有助于助長邪惡的部分。
荀子觀點的核心在于，對于邪惡的壓制和對于善良的發揮上；認為一個人是向善還是向惡是皆有可能的。但因為人接受環境的影響，大部分人都向以善良的方面進行改造，所以荀子又說人性當中的善良是本質的，邪惡是非本質的。
建立在這種理論基礎上，荀子主張人要接受社會的改造，只有接受了改造，接受了引導，那么才能夠有助于發揮本質的善良，這也就為他的規則主張提供了基礎；人需要接受改造才能夠變成善良的人，那么要接受什么樣的改造呢？
荀子說是禮樂制度，用禮樂制度來陶冶人的性情，來改善人對社會的認知，對于人際關系的認知以及對于自我行為的認知，如此就能讓這個人更好的融入到社會的現實當中，更好地對社會進行自我認識，而當一個人能夠很好的接受社會的環境，能夠很好的處理人與人之間的關系時，就不會因為負面的影響而助長內心邪惡理念的增長。
也就是說，本質的善良也就壓制了非本質的邪惡；當然，荀子作為儒學的大師，他對于道德也是提倡的，但因為他對于人性的認知與孟子不同，孟子認為，人性向善，而荀子認為人性當中有邪惡存在，而且人也有著依附于邪惡一面的可能。
所以，單純地依靠道德是不可行，在道德之外，還有依靠規則，但這種規則不是硬性的，是一種改變人本能的輔助手段，立足于對人進行引導和改造；正是因為荀子這種對于規則的崇尚，導致他作為儒學大師卻教出了兩個法家學生；其中一個就是本篇文章重點分析的韓非。
在韓非看來，人性是本惡的，人與人之間其實沒有善良可言，也沒有愛可言，在這種基礎上，人之所以能夠和平相處是因為利益使然；韓非還說，其實利害關系和善惡關系本身就是對于一件事物的不同稱呼而已，人們講道德，講規則之所以有作用，是因為利害關系還不夠大，當牽扯到自身發展和利益時，所謂的道德都是空談，人性在利益面前其實不堪一擊，所以一切還都要憑借利益來說話。
也就是說，利人利己的時候就是善良的，損人利己的時候就是邪惡的，可是利益這件事情是存在人們的日常生活中的，人要發展就離不開利益，社會發展也離不開利益，所以要決定人的善惡關系就要從人的利益關系下手，讓善良的人得到好處，讓邪惡的人受到懲罰，從另一層面進行根本區分，如此才能夠引導更多的人向善。
由此就有了韓非的刑法理論；既然人本身是邪惡的，那么社會就需要通過硬性的規則制度來進行約束，違反了制度就要受到懲罰，同樣為制度做出了貢獻就要得到獎勵，這對于普通人來講是一種鞭策，畢竟是受到獎賞好呢，還是受到懲罰好呢，大家就要自己衡量了。
從以上對孟子、荀子、韓非的敘述中，我們可以得知，三個人對于人性的認知不同導致他們的主流觀點學說不同，那么哪一種觀念是最為合適的呢？其實單純來看都不合適。
孟子主張人性向善，可是人性為什么向善呢？這種可能性從哪里來呢？我們不知道，孟子也沒有給出答案；孟子的理論本身建立在一種理想化的基礎之上，如果做到了那自然是好，但問題是太難做到了。
現實的社會本身就是一個利益糾纏的社會，道德可以約束有羞恥心的人和有自律性的人，可是對于那些不講道理人呢？道德沒有辦法。所以，單純的推崇到道德，只能夠是建立在人性絕對向善的基礎上，當人心不向善的時候，道德也就沒有了作用。
荀子的主張在孟子的主張上又進了一步，禮樂制度曾經維護周王朝統治的根本，但到周王朝統治的末年，不一樣出現了禮崩樂壞的時代嗎？事實表明，單純的靠規則也不能夠約束人們的行為。那么韓非的觀念可以嗎？其實也不可以。
因為韓非的觀念重在強制性約束，卻忽略了對于人本身的培養，也就像孔子所說的那樣，這么做只能夠是讓人不敢去做壞事，但人們不敢去做壞事不代表著人們不想去做壞事，所以在那些法律規定不到的地方，社會的黑暗可能比原本的要更加嚴重。
俗話說，“不怕賊偷，就怕賊惦記著”，在刑法規定之下，其實，會造就一大部分正在惦記著的賊，如此對于社會也沒有任何好處。所以，單獨看三個人的觀點，并沒有真正對社會治理有好處的地方。那么治理社會應該怎樣呢？或許應該結合這三個人的觀點。
以孟子的道德理論來育人，以韓非的刑法觀念來治國；也就是說，法律要規定一個底線，又從根本上從最基礎的方面約束人性當中的邪惡，給要做壞事的人最后一道警告，也給善良的人最根本的保障。
而在法律之上，我們要用道德來約束眾人，或者說用道德來哺育眾人，這讓人們明白道德本身的力量，要有自律性，要有羞恥心，如此會讓大部分人對于做壞事有著本能的排斥，而對于少部分道德約束不到的人依舊由法律去約束，這樣社會才會變得井井有條。
試問一下，如果一個國家的人既講道德，法律體系又完美，這個國家的發展能不迅速嗎？這個國家的社會能不和諧嗎？所以三個人的觀點都有可以繼承的方面，但三個人的觀點也絕對不是非此即彼的。
其實，當我們理解或者繼承諸子百家的學說時，最忌諱的就是“非此即彼”，他們對于社會的分析重點不同，導致他們觀點本身的主流就不同，所以，“非此即彼”沒有任何意義，就如同我們上述所說的那樣，單純的講道德有作用嗎？沒有。
照樣有一些人不講道德，對于這些不講道德的人，如果沒有法律的約束，那么社會豈不是亂了套？那只講法律有用嗎？也沒有用，那樣在法律約束不到的地方可能就是人間煉獄。所以，我們要學會對于傳統精神的柔和，吸收其中有價值的方面來統一利用，如此才能夠總結出更好的治國理念，也才能夠創造更加完美的社會。
