第八十一章 信言不美，美言不信。(1)善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不 知。 (2)圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。 (3)天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭。(4)
【注釋】
(1)此二句俞樾曰：“當作‘信者不美，美者不信’，與下文‘善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知’，文法一律。河上公于“信 者不美”注云：‘信者如其實，不美者樸且質也。’是可證古本作‘信者不美’，無‘言’字也。”叟案：顧本河注“信言者，實言也……美言 者，滋美之華辭”。是河同王本，俞所據本乃誤。六十二章“美言可以市”，可證老子自作“美言”、“信言”。
(2)此二“者”字，傅、范本皆作“言”。敦煌、遂州二本，此二句在下二句“知者不博”之下。《莊子．齊物篇》有“大辯不言”句， 《知北游》有“不知深矣，知之淺矣”，句意同此。
(3)既以為人，御注作“與人”。圣人不積，傅本作“無積”。范本作“無積”。《戰國策·魏策一》引《老子》曰：“圣人無積，盡以為 人己愈有，既以與人己愈多。”與從王弼、河上本。
(4)為，《廣雅·釋詁三》：“為，施也。”王弼注云：“順天之利不相傷也。”河上注云：“圣人法天所施為，化成事就，不與下爭功名。 故能全其圣功也。”蘇軾注云：“勢可以利人，則可以害人矣。力足以為之，能足以爭之矣。能利害而未嘗害，能為能爭而未嘗爭，此 圣人與天為徒，所以大過人而為萬物宗者也。”
總闡天道與圣道原理第一
老子《道德經》一書，無不在“本天道以率人道，彰圣道以法天道”，迄乎“天人合一”，則自“即天道即人道，即人道即天道”，而人天 不二，道德無分，法亦無歧，名亦不立，豈尚有言哉?豈尚可言哉? 故《道德經》首章開題即曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。”此 即已掃盡一切道法名言矣。故余早歲曾有句云：“《道德》五千言，文山一句亡。能通無字教，即是性中王。”設老子西隱，關尹子不強其 著書，即一字亦不留，蓋留與不留等耳。就老子言，留五千字是老子名言，一字不留，老子仍是老子!其所以強為之著書者，乃為后世人 開聞道入圣之方便法門耳。余嘗謂：“此生有文能萬世，即無一字亦千秋。”即此意也。夫“言者不知，知者不言”，以道只可以心契，而不 可以言傳也!一落言詮，即乖圣諦。故讀《道德經》，切不可死于老子句下。故佛教世人謂：“千日學慧，不如一日學道。”然學佛學道之 最上乘心法，首宜“去佛知見，斷佛知見；去圣知見，斷圣知見；去道知見，斷道知見”。以至心中無一物，心中無一事，大死一番，方有少 分相應!正余所常謂“無中自有無中趣，絕后方知死味佳”也。至此，自悟鳶飛魚躍，無非天道；花開花落，盡是性機。而了然大徹于 “放眼圣人皆死漢，道德五千總迷人”矣。未能有悟及斯，即貴為帝王，富有天下，亦凡夫俗子耳！
是以老子于《道德經》最后又開示世人曰：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”乃相應首章之道， 而遙為申言者也。此三句六對，演之為萬千對，亦復如是。蓋道一而已矣，無不相對而生，相對而動，亦相對而反，相反而成者也。繼 復言圣人之道曰：“圣人不積。既以為人已愈有，既已與人己愈多。” 此天道也，而圣人不積，尤為神髓。天地之于萬物，不積不藏，不私 不有；正所謂：分而不積，散而不藏；為而不恃，生而不有；長而不宰，公而不私者也。最后又反復叮嚀囑咐曰：“天之道，利而不害。圣人 之道，為而不爭。”利人而不害人，利物而不害物，利世而不害世，利天下而不害天下。至若圣人為而不爭，亦即體天行道也。為人而不 與人爭，為物而不與物爭，為世而不與世爭，為天下而不與天下爭。能為此者，唯無我者能之!此即老子所謂“夫唯不爭，故無尤”與“夫 唯不爭，故天下莫能與之爭”也。故孔子于《乾·文言》曰：“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!”旨哉其言也。
蘇子由解本章旨要，亦殊有所得，簡要而可用為補本篇之結語。其言曰：“信則為實而已，故不必美；美則為觀而已，故不必信。以善 為主，則不求辯；以辯為主，則未必善。有一以貫之，則無所用博；博學而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，他無所積也。然施其所 能以為人，推其所有以與人；人有盡，而一無盡，然后知一之為貴也。勢可以利人，則可以害人矣；力足以為之，則足以爭之矣。能利能 害，而未嘗害；能為能爭，而未嘗爭；此天與圣人大過人，而為萬物宗者也。凡此皆老子之所以為書，與其所以為道之大略也。故于終篇 復言之。”子由于此僅言“于終篇復言之”，而未及首尾相呼應，而全書八十一章，亦無不相貫通；圣人之道與天道，要亦一而已矣。故 《道經》曰：“得其一，萬事畢。”迄乎一亦不立，而返歸于無；無亦不可見，且不可言，其唯反求之于心乎?反求之于天乎?
參證章旨第二
大道無物，故不可以物物；大道無名，故不可以名名；大道無言，故不可以言言；大道無知，故不可以知知。是以知者不言，言者不 知；博者不辯，辯者不博；而善為者無為，善爭者無爭；善有者不積，善積者不有。昔莊子于《天道篇》曰：“天道運而無所積，故萬物成； 帝道運而無所積，故天下歸；圣道運而無所積，故海內服。”此乃老子 “圣人不積”之訓詁也。不積者，在能善施善散，故曰：“既以為人己 愈有，既以與人己愈多。”此乃圣人法天之道理也。
呂吉甫解此章有曰：“道之為物，視之不見，聽之不聞，搏之不得；可以默契，不可以情求者也。則信言者信此而已，安事美?善言 者，善此而已，安事辯?知言者，知此而已，安事博?由是觀之，則美者不信，辯者不善，博者不知，可知已。何則?雖美與辯與博，而不 當于道故也。道之為物，未始有物者也!圣人者與道合體，夫何積之有哉?唯其無積，故萬物與我為一。萬物與我為一，則至富者也。 故既以為人己愈有，既以與人己愈多。使其有積也，則用之有時而既矣，安能愈有而愈多乎?老子之言也，內觀諸心，外觀諸物，仰觀 乎天，俯觀乎地，無有不契；是信也。然而下士聞而笑之，天下以為似不肖，是不美也。言之至近，而指至遠，是善也。然而非以言為 悅，是不辯也。其知至于無知，是知也；而其約不離乎吾心，是不博也。而學者以美與辯與博求之，則疏矣。老子之道也，以有積為不 足，雖圣智能猶絕而棄之，是無積也。故至無而供萬物之求，則是愈有而愈多也。而學者于是不能刳心焉!則不可得而至也。凡物有 所利，則有所不利；有所不利，則不能不害矣。唯天之道無所利，則無所不利；無所不利，則利而不害矣。凡物之有為者，莫不有我，有 我故有爭。圣人之道，雖為而無為；無為故無我，無我故不爭；是天之道而已矣。”此解至精，切不可囫圇過去也。
其次，焦弱侯于其《筆乘》有曰：“或曰：老氏之為書，使人得以受而味焉，則近乎美；窮萬物之理而無不至，則近乎辯；察萬事之變而 無不賅，則近乎博；然不知其有信而不美，善而不辯，知而不博者存焉。何也?則以五千言所言，皆不積之道耳。不積者，心無所住之 謂也。夫積而不積，則言而無言矣；言而無言，故非不為人也，而未嘗分己之有；非不予人也，而未嘗損己之多。斯何惡于辯且博哉? 茍非不積之道，而第執其意見以與天下爭，則多言數窮者流，非天道。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭!學者于此而不刳心 焉。老氏之書，亦思過半矣。故曰：教而無教，何必口于毗耶?言乃忘言，自可了心于柱下。讀者其勉旃哉!”
余讀完老子《道德經》全書，默而會之，融而貫之，神而明之，通而一之，一而冥之；復以有入于無有，以一入于無一，以物入于無物， 以我入于無我，以至于無我心!亦自常有夫子之“我欲無言”之神會矣!夫復何言哉!
