第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝。（1）其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。 （2） 故圣人云：受國之垢，是謂社 稷主；受國之不祥，是謂天下王。 （3） 正言若反。（4）
【注釋】
（1） “莫柔弱于水”，此據王弼本。范應元本作“莫不柔弱”。強本作“柔弱莫過于水”。堅，范應元本作“剛”。勝，范應元本、敦煌 辛本、焦竑本均作“先”。強，多本作“疆”。叟案：四十三章強本成疏云：“故下文云：‘天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能先。’” 系引此文。可知成本同碑本。今仍依通行本，未據改。
（2） 弱、柔二句，景龍碑本作：“故弱勝強，柔勝剛。”敦煌庚本作：“弱勝強，柔勝剛。”御注本作：“故柔勝剛，弱勝強。”傅奕、范應 元本作：“柔之勝剛，弱之勝強。”《淮南·道應訓》引《老子》曰：“柔之勝剛也，弱之勝強也，天下莫不知，而莫之能行。”劉師培以為 “當為古本”。此言水之道，柔弱可勝剛強，天下莫不知，然競莫能行也。須知：知道易而行道難，行道易而證道難，證道易而與道合 一難也。
（3） 此句遂州龍興本無之。強本成疏引經文云：“是以圣人受 國之垢，是謂社稷王。”言能受國之不祥，是謂天下王。《傳》曰： “山澤納污，國君含垢。”以明“萬方有罪，在予一人”之意也。
（4） 此句河上注：“此乃正直之言，世人不知以為反言。”范應元注云：“夫謙下柔弱，本是法道，而人以為垢污之行；孤寡不轂，本 以喻一喻虛，而人以為不祥之稱，故正言似與俗反也。”蘇東坡曰： “正言合道而反俗，俗以受垢為辱，受不祥為殃，故也。”
總闡正言若反之天道第一
老子法“歸藏易”首坤，坤以陰柔為德；孔子法《周易》首乾，而乾以陽剛為德也。乾象天，陽之性也；坤象地，陰之性也；順也，柔也。 《坤．文言》曰：“坤至柔而動也剛，至靜而德方。后得主(利)而有常 (程傳曰：主下當有利字)，含萬物而化光。坤道其順乎?承天而時 行。”順其來而與之俱來，順其往而與之俱往。順而應之，應而乘之，乘而制之，制而成之，此其所長也。夫陽先而陰后，陽剛而陰柔；故 老子道貴后而不貴先，貴柔而不貴剛；以后能制先，柔能勝剛也。陽動而陰靜，陽強而陰弱；故老子道主靜而不主動，主弱而不主強；以 靜能制動，弱能勝強也。夫陰之與陽，萬物之所同具，合之則為太極，分之則為陰陽；二者相對而生，亦相對而動；相對為正反，亦相對 為終始。互為倚伏，互為根因；如環之無端，而莫可紀極也。故老子重“知其雄而守其雌，知其白而守其（黑辱）”重“知其陽而守其陰，知其上 而守其下；知其剛而守其柔，知其強而守其弱；知其進而守其退，知其先而守其后；知其利而守其害，知其福而守其禍”。以自取其眾人 之所棄，而自處于眾人之所惡；正所謂“與世反矣”者也。第八章曰： “上善若水，水善利萬物而不爭；處眾人之所惡，故幾于道。”是以圣 人不爭眾人之所利，而樂居眾人之所惡，此之謂也。
老子言“柔弱勝剛強”之道，首見于第八章，于四十三章更直指曰：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有 益。”于七十六章曰：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”蓋“反者道之動，弱者道之用”。以天下之至無，勝天下之至有；以天下之至靜，勝 天下之至動；以天下之至弱，勝天下之至強；以天下之至柔，勝天下之至剛；以無有入無間，則無間不入；皆道之用也。道之大用，莫若 于柔弱，莫若于虛無!故老子《道德經》中，無不屢言之也。深恐人之不之信行，故于本章又開示于世人曰：“天下莫柔弱于水，而攻堅 強者莫之能勝，以其無以易之也。故柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”其無以易之者，以其為天地萬物之性，亦天地萬物之道 也；道不可易，性亦不可易。故人宜守柔弱以勝剛強。御注曰：“易以井喻性，言其不改。老氏謂水幾于道，以其無以易之也。有以易 之，則徇人而失己，烏能勝物?唯無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。”物無得勝之者，是無敵于天下也。水無所行而不入，水 善利萬物而不爭；隨方就圓，因物為性；以其善“因”，故幾于道。王安石解此則曰：“天下之物，能小而不能大，能方而不能圓。水則不 然，因地而為，小大隨器，而為方圓，不失其常，故曰無以易。”無以易者，不但因物為性無以易，即其以柔弱勝剛強之“性”與“能”，及其攻 堅強之力，亦無以易也。
老子深嘆柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行!推而言之，則反之勝正，陰之勝陽，后之勝先，靜之勝動；無形之勝有形，無用之勝 有用；天下莫能知者，自莫能行也。是以最后引古圣人之言曰：“受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。”而結之以無上圣教曰 “正言若反”!于此亦可以曰：“正道若反，順道若逆。”以天道如圜，圓行無端，無始無終，莫可紀極也。故君人者，宜為天下谿，為天下谷；處 天下之所惡，居天下之所棄；取人之所不取，欲人之所不欲；故天下莫與之爭，亦莫能與之爭也。以其與世反矣，與俗反矣!反其所反，則適 得其正；逆其所逆，則適得其順；此天道也，亦為本章之神髓所在!余皆為舉事以喻道明道，而不可執滯不化也。司馬光解此謂：“含垢納 污，乃能成其大。”路溫舒謂：“山藪藏疾，川澤納污，瑾瑜匿惡，國君含垢。”此乃執滯于文言，解其所解之小焉者也，而未深入于道也。深入 于道者，則舉一可以通萬，無所應而不宜也。
最后，舉呂吉甫解本章之文，以推闡余上言之所未盡。呂曰： “天下之物，唯水為能因物之曲直方圓而從之，則是柔弱莫過于水者 也，而流大物，轉大石，穿突陵谷，浮載天地，唯水為能，則是攻堅強者無以先之也。所以然者，以其雖曲折萬變，而終不失其所以為水， 是其無以易之也。夫水之為柔弱，而柔弱之勝剛強，天下莫不知，而老子數數稱之，何也?以天下雖莫不知，而莫能行也。夫聰明睿知， 足以有臨矣，則其患者豈在于材力之不足也；顧未能損有余以奉天下。持之以柔弱，而常為名尸、智主、事任、謀府之所累耳。故老子 論道德之將終，而數數及此。又引圣人言以信之。曰：受國之垢，是謂社稷主，受國之不祥，是謂天下王；明所以服天下者在此，而不在 彼也。夫三代之王必先其令聞，而曰受國之垢與不祥，而為社稷主、為天下王，何也?蓋必先其令聞，非過名之言也，不及名之言也。受 國之垢與不祥，則過名之言也，名不足以言之也。不及名之言應事，應事言之變也。過名之言體道，體道言之正也。正言而曰受國之垢 與不祥，故曰正言若反。湯武之言曰：萬方有罪，在予一人。此知以國之垢與不祥，而受之者也。”此要亦為天道與君學之一大原理也。
參證章旨第二
本章旨在教人法天道而行，守柔弱以勝堅強，而不可逞剛強以勝柔弱；處天下之所惡，而不爭天下之所利。初視之似反，而實正 也。老子常教人自處反地，以無爭于天下，要亦為“曲全”之道之秘旨所在也。茲特舉嚴遵解本章之文，以為補參焉。
君平曰：“道德所包，天地所載，陰陽所化，日月所照，物類并興，紛繆雜亂；盛衰存亡，與時變化，積堅者敗，體柔者勝；萬物之理，自 然之稱也。是故水所以能觸石貫金，崩山潰堤，周流消息，淪于無貲，廣大無窮，修遠無涯，明不可蔽，強不可加，濁而能清，少能復多， 危能復寧，疾能復遲；與時變化，死而復生，浸濡萬物，養育群形；布施而不費，贍物而不衰，注四海而不有功，配天地而無以為優；游于 毫厘之內，翱翔九野之外，澤及蒼天之上，盤積黃壤之下；弱扶天地，柔沉毛羽，積微少，以成江海；上下無常，終而復始，進退屈伸，進于 道者也。以其形體柔弱，動靜待時，不設首向，和淖滑潤也。故百工之治，殊事異方，漚爛金石，破堅折剛，平微正妙，解緩群形，和調五 味，蕩滌臭腥，攻堅陷大，非水不行。
“何謂受國之垢?曰食民所吐，服民所丑，居民所棄，樂民所苦；務在順民，不遑適己；故民托之如父，愛之如母，愿為臣妾，與之俱 死。是以處寒墼之地，砂石之壤，僻迥之國，阨狹之野，因辱為榮，存其宗祖；變禍為福，長為民主。何謂受國不祥?曰忍民所丑，受民所 惡，當民大禍，不以為德；計在喪國，不失天心；慮在殺身，不失民福。天地與之俯仰，人物與之反側，隨之東西，附之南北；所加者亡，所圖 者服，天下蕩蕩，并為一域；向風仰化，靡不蒙澤，故能矯邪振亂，無所不克。變化敗，以為敦樸，功德至大，名勢窮極。”
陳景元曰：“夫水之滅火，陰之制陽；舌柔齒剛，舌存齒亡；此天下莫不知，而世俗之所共聞也。而乃各師其心，莫能行其柔弱之道 者，此老氏所以重嘆息，故引圣人之言也。圣人言者，三墳之遺文也，或老氏之謙也。言人君能含受垢穢，引萬方之罪在予一人，予一 人有罪，無以汝萬方!則民仰德美而不離散，可以常奉社稷而為主矣。又人君能謙虛用柔，稱孤寡不谷，則四海歸仁，六宅合心，是謂 天下王矣。《傳》曰：山澤納污，國君含垢，蓋近之矣。夫能行柔弱則為王為主，尚剛強則招咎招禍，圣人受垢受惡，則永保元吉。世俗樂 美樂榮，則終致災兇；正言俗意如此，旨反明矣。”
李宏甫注曰：“以堅強攻堅強，雖能勝之，終必缺陷。故攻堅強者，莫勝于柔弱。柔弱者，不期勝而自勝也。故又戒之曰：其無以輕 易柔弱為也。畢竟柔弱能勝剛強，而剛強者不與焉。夫山藪藏疾，至柔也；川澤納污，至弱也；茍為社稷之主，而不能受多方之垢；為天 下之王，而必欲國家之無妖孽，四海之無兇人，可得耶?雖欲翦除而撲滅之，只自勞耳。此蓋若反于正言，其實天下之正言也，不可不察 也。”
