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道德經圣解(八十五)

道德經圣解(八十五)----蕭天石

(2012-06-05 16:01:28)
標簽:

雜談

分類: 道門語要
                                         第七十一章

知不知,上;不知知,病。 (1) 夫唯病病,是以不病。 (2) 圣人不病,以 其病病。是以不病。(3)

    【注釋】

     (1) 傅、范本作“知不知,尚矣;不知知,病矣”。《淮南.道應訓》引作“知而不知,尚矣;不知而知,病矣”?!段淖印し云纷?“知不知,上也;不知知,病也”?!秴问洗呵铩に祈樥搫e類篇》作 “知不知,上矣”。宋陳旉《農書》作“能知其所不知者,上也;不能 知其所不知者,病矣”。此句河上注云:“知道言不知,是乃德之上;不知道言知,是乃德之病。”

     (2) 此二句景龍碑本、敦煌辛本作“是以”二字。河上注云:“夫唯能病,若眾人有強知之病,是以不自病也?!?/font>

     (3) 俞樾曰:“上文已言‘夫唯病病,是以不病’,此又言‘以其病病,是以不病’,則文復矣?!俄n非子·喻老篇》作‘圣人之不病也, 以其不病,是以無病’。當從之。蓋上言病病,故不病;此言不病,故無病;兩意相承,不病者,不以為病也。”蔣錫昌謂:“《御覽·疾 病部》引作‘圣人不病,以其病?。环蛭ú〔?,是以不病’;較諸本為長,當據改正。蓋‘夫唯’之句,常承上句之意而重言之,此老子特 有文例也。此文‘夫唯病病,是以不病’二句,誤倒在‘圣人不病,以其病病’二句上,又衍末句‘是以不病’四字,致失古本之真也。 強本成疏引經文云‘是以圣人不病……以其病病,是以不病’;是成本同碑本?!贝颂帍慕裰ㄐ斜?。河上本注云:“圣人懷通達之 知,托于不知者,欲使天下質樸忠正,備守純性;小人不知道意,而妄行強知之爭,以自顯著,內傷精神,減壽消年也?!?/font>

                                        總闡圣人無知之道第一

    夫道有不道之道,名有不名之名,言有不言之言,辯有不辯之辯,而知有其可知者,有其不可知者;有不知之知,有知之不知者;且亦有 知而無所知,無知而無所不知者。故名以無名為上,言以無言為上,辯以無辯為上,而知以無知為上。故無名、無言、無辯、無知,則空空如 也,而可入于道矣。知而圣,無知而神。且物無窮而知無盡,時無極而知無涯;正莊子所謂:“庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾之所謂 不知之非知邪?”其何定之?故莊子曰:“知止其所不知,至矣。孰知不言之辯?不道之道?若有能知,此之謂天府,注焉而不滿,酌焉而不 竭,而不知其所由來,此之謂葆光。”又曰:“故德總乎道之所一,而言休乎知之所不知,至矣。道之所一者,德不能同也。知之所不能知者,辯 不能舉也?!贝怂岳献佑谏险录仍唬骸拔嵫陨跻字跻仔?;而天下莫能知,莫能行?!庇衷唬骸胺蛭o知,是以以莫我知。”以知為無知,以無知為 知,乃真知之上者也。以道之為物,非知慮之所可及,非言辯之所可窮。故曰:圣人莫若無言也,莫若無知也。

    老子本章,解者紛紜,而莫衷一是。自其淺者而言之,其曰“知不知,上;不知知,病”者,在教人“被褐懷玉”,深藏不露,守愚如愚, 自隱無名,而以知為不知,以知若無知者,上也。以不知為知,強不知以炫明者,病也。其曰“夫唯病病,是以不病”者,在教人病其以不 知為知之病,是以不病,亦即病其所病,而不病其所不??;去其所當去,而止其所不知,則自不病矣。而圣人之所以不病者,在圣人之能 昏昏悶悶,不自見其明,不自是其知,不自伐其聰,不自矜其長,而能自病其以不知為知之病,而自守愚如愚,以愚自愚;無所不知,而若 一無所知。故曰:“以其病病,是以不病?!鄙w以其能泯其知見,冥其思慮,故能空其心,而亦無其心也。心生知見生,心無知見無。能無 知見,自能不以不知以為知,進而能以知為不知矣。蓋道不可知,亦不可以知得,故莫若以“無知”入道也。故蘇子由曰:“道非思慮之所 及,故不可知。然方其未知,則非知無以入也。及其既知而存知,則病矣。故知而不知者上,不知而知者病。既不可不知,又不可知;唯 知知為病者,久而病自去矣。”故天玄子有曰:“有知莫若無知好,有言莫若無言佳。”圣人藏知于知,莫若藏知于天也。以自圣為圣,莫 若以不圣為圣也。莊子謂:“大知閑閑,小知間間。大言炎炎,小言詹詹?!睂嵞糈ざ?,緘而默之也。故莊子又假顏回之言曰:“墮 肢體,黜聰明;離形去知,同于大通;此謂坐忘。”墮肢體以離形,無身無我也。黜聰明以去知,無心無知也。無知則無思無慮,無欲無為, 且亦無心也。清靜虛明,寂照無遺,此之謂坐忘而神化,化而與天為一也。圣人與天為一,豈有病哉?

                                            參證章旨第二

    上章言:“夫唯無知,是以不我知。”中雖知行并舉,實則仍重在圣人以“無知”為體,以可以知者為用,亦即以之以為行。行者,行其 所知也。其不可知者,道之大體,而亦其大全也。于此則自知行兩冥;知不知,已上而非上;何況不知知,寧獨不病乎?

    呂吉甫曰:“道之為體,不知而能知者也。知其不知,而以不知知之,知之至者也。故曰知不知,上。雖知其不知,而以知知之,則 其心庸詎而寧乎?故曰不知知,病。夫唯知知之為病而病之,則反乎無知,而知不足以病之矣。故曰夫唯病病,是以不??;圣人不病, 以此而已;故曰以其病病,是以不病。南伯子綦曰:我悲人之自喪者,吾又悲夫悲人者,吾又悲夫悲人之悲者,其后而日遠矣。若子綦 者,可謂病病者乎!”斯言得之。

    焦弱侯于其所著《筆乘》,解本章參諸佛乘,有其特見獨到之處,深得老氏之旨;蓋第一義固不可得,萬有之本體不可知;第一義之實 義不可知,故立知見即非也。特為摘錄之。其言有曰:“道以知入,以不知化。知即釋氏之知無也,不知即釋氏之無知也。始以知無遺 其有,隨以不知遣其知。萬法歸無,無亦不立,非上而何?彼于虛空之中,橫生意見;清凈之內,忽起山河;捏目生花,迷頭認影,則病矣。 凡有知,皆妄也,凡有妄,皆病也。學者方狃以為玄覽,寶而持之,病奚從瘳乎?圣人之不能廢知,猶夫人也。而知不為病者,知知之為 病故耳。知其為病,則勿藥而病瘳矣。知不知,上,所謂生而無生,真性湛然也。不知知,病,所謂無生而生,業果宛然也。唯其病病, 是以不??;所謂知幻即離,不作方便也?!狈螂x妄去知,方能大而無偶,與化為人;與化為人,方能化人。能化人,方能化天下;能化天下 于一時,方能化天下于萬世!

                                            補參章旨第三

    嚴遵曰:“道德之教,自然是也。自然之驗,影響是也。凡事有形聲,取舍有影響,非獨萬物而已也。夫形動不生形而生影,聲動不 生聲而生響,無不生無而生有,覆不生覆而生反。故道者以無為為治,而知者以多事為擾;嬰兒以不知益,高年以多爭損。由此觀之, 愚為智巧之形也,智巧為愚之影也;無為遂事之聲也,遂事無為之響也;智巧擾亂之羅也,有為敗事之網也。故萬物不可和也,天地不可 適也,和之則失和,適之則失適,弗和而后能和之,弗適而后能適之。故安世不知危,亂世不知治,若影隨形,無所逃之也;不動求響,無所 得之也。故知而絕知,不困于知,不知用知,亦不困于知;其所以不困則異矣,而于為不困則一也。是故圣人操通達之性,游于玄默之 野;處無能之鄉,托不知之體;寂若虛空,奄忽如死;心無所圖,志無所治;聰明運動,光耀四海。涂民耳目,示以無有;庖廚不形,聲色不 起;知故不生,禍亂息矣。不言而宇內治,無為而天下安;民俯而無放,仰而無效,敦愨中正,各守醇性,惘惘洋洋,皆終天命。死者無 謚,生者無號,若此相繼,億萬無量。其次情無所樂,性無所喜,心無所安,志無所利;疾不知孝,病不知弟,既不睹仁,又不識義;無有典 福,守其真斡,一如糜鹿,一如鴻雁,不在憂喜,亦不離亂;若盲若聾,無所聞見,主無宮室,民無城郭,國無制令,世無恥辱。病故不病,與 道相托,不言不為,威德自作;天地和順,渾沌磅礴;溷若濁流,煥若儼客;人物皆愚,歸于寂寞;動無形矕,靜無圻

;主民俱昌,天下啞 ??;亡于小利,而享大福。默而治者,計不能計,而度不能度。何以效之?夫道德廢,淳樸亡,奇物并作,知故流行。禮節起,分度明,萬 物有條貫,百事有紀綱,封疆畫界,治邑屋,州鄉里,國有忠臣,家有孝子,錄內略外,雙身為支,損彼益此,務以相厚;疆大重壘,小弱亡 有,郊祀天地,名出大水,封于泰山,禪于梁父,流漸相承,或然或否,斷獄萬數,黥人滿道。臣弒其君,子殺其父,亡國破家,不可勝數,天 下享其知故之利,獲其死亡之咎。

    “由此觀之,絕知為福,好智為賊亦明矣。故使有德之君,變志易心,生息萬事,以教其民,禱祝請福,以至于殆者,自然不昕也。使 彼亡國之君,廢知去欲,絕為止事,修道行德,棄其心意,而欲死亡者,形亦不從也。是故趨舍廢置,王道之形聲也;吉兇存亡,趨舍之 影響也。夫圣人所以能動與天和,靜與道合,既能保身,又能全國;翱翔乎有為之外,優游乎無事之內;取福于纖妙之中,而舒之于四海 之外。喪明者之目,杜知者之口,窒聰者之耳,斬巧者之手;與時相隨,與和俯仰,不為而自成,不教而民治;恩加鳥獸,澤及飛鳥者,以 其損聰棄智,廢為而任道也。是以順情從欲,窮極心意,動導天地,靜陶萬事;神靈在己,不察不尞,身不降席,而萬國自備,雖欲不亡, 自然不置也。”讀此當可證知,君平之指歸,實有得于老子之圣義,而深中肯要者也。至若解此之較為簡明淺要,盡人皆可得而通而用之 者,如司馬光之言曰:“知之如不知則遠怨,不知而強知則招患。病人能知其病,斯不甚病矣?!贝苏\深可為世用者也。故曹道沖亦曰: “雖知,謙而曰不知,是實勝于名,故為尚。不知而曰知,是名過于實,故為病。能知病為病,則終不為病。圣人緣何不病?圣人知病 為病,終日循省,是以不病。”此皆藉用以明道,盡人皆可守而行之,行而不匱者也。

    林希逸曰:“于其至知而若不知,此道之上也。于不可知之中而自以為知,此學道之病也。人能病其知之為病,則無此病矣。圣人 之所以不病者,善知此知之為病而病之,所以不病?!?按:林希逸此說,于首二句算是別辟一格,而又自成道理。)

    陳景元曰:“夫圣人之稟氣純粹,而天性高明;內懷真知,而萬事自悟;雖能通知而不以自矜,是德之上也;故曰知不知,上。夫中下 之士,受氣昏濁,而屬性剛強;內多機智,而凡事夸大;實不知道,而強辯飾說以為知之,是德之病也,故曰不知知,病。此亦所謂知者不 言,而言者不知也?!?/font>

    劉驥曰:“無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道,所以至人無為,大圣不作,無知而無不知,無為病也。若能以妄知為 病而病之,故無妄知之病矣?!?/font>

    薛蕙曰:“欲入道者,其先患于不知道,及知道矣,而體道復患于知也,蓋不知則一,知則二也。故既已知道而能忘其知,復反于不 知,斯為上矣。上篇所謂‘滌除玄覽,能無疵乎’?即此意也。未有真知,方且執妄知以為知,妄知在心,斯為病矣。莊子曰,知謂無為 謂曰:何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道? 三問而無為謂不答也,非不答,不知答也。知以其言問乎狂屈,狂屈曰: 唉,予知之,將語若,中欲言而忘其所欲言。知見黃帝而問焉,黃帝曰:無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道。知問黃帝 曰:我與若知之,彼與彼不知也,其孰是邪?黃帝曰:無為謂真是也,狂屈似之,我與汝終不近也。知謂黃帝曰:吾問無為謂,無為謂不應 我,非不應我,不知應我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予問乎若,若知之,奚故不近?黃帝 曰:彼其真是也,以其不知也,此其似之也,以其忘之也;予與若終不近也,以其知之也??袂勚?,以黃帝為知言。知不知者,正圣人之 事也。圣人無妄知之病,由其以妄知之病為病,故妄知之病去矣。妄知者,誠而無不為,通其一,而萬事畢,其知出于不知,故知不知尚 矣。眾人務多知而樂通物,于不知而知之弊,精神役思慮,以文滅質,以博溺心,故不知知,病矣。圣人所以不病,以病其病,而去其病也。”學道人,于此等處,尤宜深參細究,方能入于以無心得之境也。

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