【原文】
有子(1)曰：“其為人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鮮(4)矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也(5)。君子務本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其為仁之本與(8)？”
【譯文】
有若說：“孝敬父母，順從兄長，而好觸犯上司的人是很少見的。不好犯上而好造反作亂的人也是沒有的。為政的君子務求打好道德修養的根基，根基打好了，國家長治久安之道就有保證。孝敬父母、友愛兄長，就是做人的本分啊！”
【注釋】
(1). 有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，一說小33歲。后一說較為可信。在《論語》書中，記載的孔子學生，一般都稱字，只有曾參和有若稱”子”。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。
(2). 孝弟：弟，通悌。舊注說：善事父母曰孝，善事兄長曰悌。孝、悌是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規范。
(3). 犯上：犯，冒犯。上，指在上位的人。自古以來認為犯上作亂是最大的惡行。
(4). 鮮：音xian，少的意思。《論語》書中的”鮮”字，都是如此用法。
(5). 未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。古代漢語的句法有一條規律，否定句的賓語若為代詞，一般置于動詞之前。
(6). 務本：務，專心、致力于。本，根本。
(7). 道：在中國古代思想里，道有多種含義。此處的道，指方法，比如國家長治久安之道。
(8). 為仁之本：古代的”仁”就是”人”字，為仁之本即是做人的本分。
【牛童說《論語》】：
一、君子務本與圣人處無為之事
《論語》這一段話有三層意思，一是說，人要講孝悌，講孝悌的人一般不犯上作亂；二是講為政的/或準備為政的君子要抓好根本；三是說，孝悌是做人本分。其中“君子務本，本立而道生”是整個《論語》的核心，或者說是《論語》賴以建立的基本根據。深刻理解這句話的含義，對理解整個《論語》是有好處的。
君子務本，什么是君子之本？第一，我們知道，思想指導行動，世界觀決定一個人的行為方法。君子個人的思想觀念、道德修養是君子之本。所以君子務本，首先就是要務好道德修養——孔子稱之為有學——這個根本。第二，君子是為官的/或者是準備為官的，官與民相對，民為本始。因此君子為官時，要把握好‘為民、愛民’這個本。第三，按伏羲之‘畫’，任何事情都有本始。《老子·01章》說，‘無’——伏羲符號‘- -’的稱謂——是天地之本始，‘有’——伏羲符號‘—’的稱謂——是萬物之殖母。因此君子務本就是要在做任何事情都要握本提要，不能本末倒置。比較《論語》的‘本’和《老子》的‘無’，就能看出，‘君子務本’是從‘圣人處無為之事’句導出來的。因為‘無名天地之始’，天地是萬物總稱，始即本。故《論語》把‘圣人處無為之事’改寫為‘君子務本’。
本立則道生，這里的道，不是指《老子》中的專有名字，而是指處事的方法。《黃帝四經·道法》說，“認識事物的方法，在于抽象出它所包含‘無’‘有’兩個方面。只要抽象出事物所包含的‘有’‘無’兩個方面，事物無論如何細小，都可認識它特有的形態和規律（名）。確定了事物的形態和規律，事物的是非曲直和處置的原則也就明確了。”這段話對‘本生而道立’作了恰當的注解。‘本生而道立’如果作為一條定理，它也可以從《老子·40章》的“天下萬物生于‘有’， ‘有’生于‘無’”這一定律推演出來。所以我們可以看到，孔子與老子在立論的起點和基石是相同的，只是表述不同罷了。
君子務本之根本有上述三個方面，但本中之本在于‘立德’——《老子》稱之為積德。無論是老子還是孔子都把得看得很重。老子說“失道而后德”，在進入私有社會后，原來的伏羲之大道行不通了，就指望德。《老子·19章》說：“棄智而行絕好之圣治，民利百倍；棄義而行絕好之仁治，民復孝慈；棄利而行絕好之巧治，盜賊無有。但是僅有圣、仁、巧這三者是不足的，故必須還要有道德修養來統屬：見素抱樸，少私寡欲，只有具備絕好的道德修養（學）才會沒有憂患。”這也說明老子對孔子之‘學’是肯定的。
至于德的內容在黃帝的年代就是‘精公無私’。到老子的年代就是‘見素抱樸，少私寡欲’。那么到了孔子那個變革的年代呢，孔子似乎比老子要現實些，他就把德的內容定在孝慈上。孔子說‘孝慈則忠’，有子說‘孝悌是做人的根本’，我看這也是不得已而為之。大凡一個變革的時代，需要作兩件事：一件事就突破原有的條條框框，在春秋戰國時代表現為‘禮崩了懷’，直到現在人們還在為之惋惜，其實他是新時代的助產婆，有如當今改革開放之‘轉變觀念’。第二件事，就是把人們的欲望發揮到極致，欲望的力量可以沖垮一切羈絆，直到變革之完成。孔子清楚，在這種時候提什么無私，那是毫無用處的。但作為思想家的孔子決沒有像現在一些人一樣，拿香港“笑貧不笑娼”去歌頌那種泛濫的欲望，而是力圖制定一種規范來約束這種欲望。我相信，欲望的烈馬，終究會停下來，到那時也許是厭倦了，也許是良知發現，也許是物極必反，又會回到人類社會的常態。
有若提倡孝悌的目的，是為了穩固統治者的寶座。使人從小養成對父兄的孝悌，而后發展為對統治者的忠心，這注定是達不到目的。據說姬昌是很孝敬父母的，但他的父親被商朝殺了后，他一生都在為父報仇作準備，臨終前完成滅商的準備，奪得商朝2/3的天下。孝悌成了他犯上的動力，這種例子歷史上比比皆是。
二、歷史地評價孝悌思想
孝悌是氏族社會的產物，它有著很深的民族哲理。按照伏羲符號來看：首先，父是家族的本始，子是家族的殖母，孝就是守持家族之本。從情感上說，子女繼承父母幸苦攢下的家業，當然要孝敬父母。第二，為什么弟弟要善待哥哥呢，特別是長子呢？要保持家族的發展，是集中家族財產有利還是分散有利？從伏羲哲理上說：“分散是本始，集中是殖母”或者說“分散之為用，集中之為利”。故家庭財產是集中比分散有利。交給誰來集中呢？一般來說交給長子來經營有利，因為他跟隨父母時間長，對父母的經營之道理解和掌握深。所以直到解放前，我們國家實行嫡長子繼承制，其余眾兄弟則少許財產以維持基本生活。為使這種思想得以貫徹，就要提倡悌。那時一個氏族就是一個小國家，所以孝悌就成了保證家族、乃至氏族發展的基本的倫理道德。在實際處理上，又是靈活的。據說姬昌一生下來，就獲得爺爺亶父的喜愛。他的兩個伯父看在眼里，為不使父親為難，商量后不辭而別，去到現今浙江一帶去了，給姬昌的父親季父讓位，因而姬昌就順利成章就接了位了。人們將此傳為前周以孝悌治國的佳話。可見我們祖先提倡什么都深含著哲理，現今人們把這種思想當做“封建思想”全盤否認是對歷史的否定。
周武王在滅商的時候，聯合了西北庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮等多個小國，與商糾會戰于牧野。為什么能聯合他們，難道真的是為了反對商糾的荒淫嗎？我想至少不完全是。為使姬昌在‘復卦’訂立的原則得以施現，聯合一切反商糾的力量，姜子牙提出了‘許以國’的辦法，他認為許以祿，人就會為你賣命，許以家，人就會為你保衛國家，如果許以國，他們就會為你打天下。所以他能聯合眾多小國，還使一些小國中立，把商糾徹底孤立起來。既然事前許了愿，事后就得兌現，這就是周實行分封制的由來，一下子分封了71個諸侯國，大部分是姬姓自家兄弟，也有異姓諸侯。為適應新形勢的要求，周公旦（他是姬昌的老三，他比老二得到姬昌更多的真傳）把前周的宗法制度和商朝原有的分封制度的經驗綜合起來，形成了人稱‘周禮’的新的法典，從此禮制擴展到天下。國從家來，在人類社會的初期，弄得當時的天下國不國、家不家的也在所難免。
國與家在人類社會歷史上，“同出而異名”，國之以為利，家之以為用。家是人類的本始，展現人類社會的妙本，國展現人類的探求。它們是不可分離，不可替代，不可或缺的兩個方面。當國與家存在同一時，也許‘孝慈則忠’。西方一些發達，在這個同一性上就處理得較好。雖然不講孝悌的，連工人運動都搞不起來，整個國家非常穩定。當國混同于家時，用治家的辦法來治國，只能是越治越亂。在黃帝開始封姓時，姓爭的問題就已經暴露出來。在漢朝，盛行“以孝治天下”，實際上是外戚專權的利器，朝亂的根源。當國與家的同一性不在時，你殺了他的爹娘、沒收了他的家產，要他們忠于你確實很難，所以他們跑到適當的地方去嚷嚷。但必須適可而止，不管任何理由，不管是國內國外，勾結和出賣都不會得到國人的諒解，這為歷史所證明了的。因為這與那些對貪官不滿而殺戮幼兒沒有兩樣，同樣不齒于國人。
那么孝悌是否可以是仁之本呢？不是。《易經》‘同人’就說搞好家庭‘和同’是吉利的，但如果把‘和同’局限于宗族，那是一種貪婪的表現。《老子》認為，道生德，德生仁(失道而后德，失德而后仁)，所以，仁德之本是道，而不是孝悌。
現在的社會已把國與家徹底分離開來了，是不是不要孝悌呢？不是，還應該提倡孝慈。沒有孝慈，人類不可生存繁衍下來；六親和順也是人類生存的基本條件，它具有生理、心理和倫理道德多方面的重要性；問題家庭成長的人，不但帶來諸多社會問題，而且容易患各種癌癥，這一點正在為越來越多人們所承認，為越來越多的科學研究所證實。《老子》說，六親不和有孝慈，孝慈對人類來說是須臾不能離開的。所以孝慈是做人的根本。
