12.5 司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡！”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失①，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也——君子何患乎無兄弟也？”
釋詞
①敬而無失：嚴肅認真，不出差錯。
釋義
司馬牛憂，別人都有兄弟，唯獨他沒有。我們也常常會為別人有而自己沒有的事情而憂愁。人皆有你沒有，就會憂?，F在的獨生子女憂不憂？不憂，因為別人也是獨生子女。
“死生有命，富貴在天”，從子夏的話來看，司馬牛本有兄弟，但死得早。生不生孩子，是有命的，生了能不能養活長大，也是有命的。人們說儒家是宿命論，引證的就是子夏這句話。
有沒有命呢？有的。命就是通過努力改變不了事情。司馬牛希望有兄弟，他努力就有兄弟了嗎？他爸爸媽媽努力也不一定給他生個兄弟。但是富貴呢？能通過努力改變嗎？既能又不能，儒家總是積極地去改變命運，但有時也是改變不了的。做生意，有的人“億則屢中”，有的人“屢空”。讀書，有的人能考上功名當官，有的人就是與官場無緣。杜甫的詩在唐朝數一數二，可是他就是沒有考上功名，沒有改變平民的命運。在這種情況下，就要有“死生有命，富貴在天”的思想。如果你努力了，又沒有得到，卻總是不能釋懷，反而會產生悲觀厭世的情緒，認為社會不公平。儒家的觀點是“盡人事而聽天命”，努力了就行，成不成聽天由命。這不是宿命論，不是消極的，而是自然地、豁達地對待生死富貴，不強求，不以死生富貴為憂，任其自然。君子當憂的是是否“敬而無失，恭而有禮”，若做到了這些，就不必憂。辦事情嚴肅認真，不出差錯，對別人做到了恭恭敬敬，禮數周到，做到了這些而得不到富貴，說明問題不是出在你自己，沒關系。作出了最大的努力仍得不到富貴，有什么關系呢？而且，如果你做到了這些，那么就會“四海之內皆兄弟”。你對人恭敬有加，禮數周到，別人也會這樣待你，你的朋友就遍布天下。相反，如果做不到“敬而無失，恭而有禮”，別人會對你敬而遠之，即使有兄弟，也會反目成仇，同室操戈。君子推己及人，天下一家，“民吾同胞，物吾與也”。這是儒家很重要的思想。儒者總是那么積極，又是那么豁達，大度。
但是先有了這樣的思想，會不會使人喪失積極性，喪失前進的動力呢？不會的，人總是要追求富貴的，人往高處走，這是人的本性。本性的東西不是一種觀念就可以輕易改變的。觀念常常只是對自己行為自圓其說的一種解釋。儒家學說中并不缺少激勵人進步的話，如果因為子夏說了一句“死生有命，富貴在天”就消極了，那也不是儒學的問題。
12.6 子張問明①。子曰：“浸潤之譖②，膚受之愬③，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠④也已矣。”
釋詞
①明：明事理。②譖（zèn）：讒言。③愬：誣告。④遠：有遠見。
釋義
浸潤的讒言，點滴而來，日積月累不易察覺。能察“浸潤之譖”，能體察他人“浸潤之譖”背后的目的、深藏的動機，使之行不通，是明白人。聽到或看到他人的誣告控訴，或是不痛不癢，或是有切膚之痛，但自己不采取行動，也是明智的人?！安恍醒伞笨梢越庾魇怪胁煌?，也可以解作自己不采取行動，都是使讒言和誣告不能得逞。讒言與誣告止于智者。進讒言，說別人的壞話，往往沒有好動機。什么事情都可以光明正大指出，當面指出，相互辯論。政治生活應該是公開的，透明的。私人生活能公開的就要公開說，不能公開的私下里也不能說。另外，人總避免不了犯錯誤，一犯錯誤，事事要責怪，也不好。不為聽到讒言和誣告時的即時感受所動，心胸寬闊，看得遠，慮得深，能容得下他人的小錯誤，使讒言和誣告行不通。這是有遠見的人。
歷史上很多君王，心胸狹窄、鼠目寸光，聽信讒言，弄得朝廷上下烏煙瘴氣，小人得志，忠良被害。明智的君王，有遠見的君王都能摒讒言，止誣告。國家的政治生活是這樣，一個單位的行政工作是這樣，普通人的私人生活也是這樣，要讓讒言和誣告行不通。
反過來看，讒言、誣告為什么常起作用？因為它使聽信者有切膚之痛，或點滴而來，讓人不易覺察。所以不是每個人都能摒讒言、止誣告，有智慧的人，有遠見的人，心胸豁達的人才能做到這一點。歷朝歷代總發生殘害忠良的事情，是因為那時沒有一種制度能保障有智慧的人和有遠見的人當君王。民主制度好就好在國家領導人的智慧和心胸是經過人民檢驗的。
