我們都知道，老子寫了一本《道德經(jīng)》，影響了中國兩千多年。書中蘊含的大智慧，至今無人敢說超越。那么老子的智慧是從何而來的呢？《道德經(jīng)》中到現(xiàn)在也不能說是過時的超前理論知識，又是從哪里得到的呢？
有人說，《道德經(jīng)》作者并非一人，很可能是經(jīng)過久遠年代的積累，經(jīng)多人之手匯總而成。所以這本書可以看成是“群眾智慧的結(jié)晶”；
也有人說，老子是周王朝的圖書館館長，有機會閱讀先賢遺留下來的寶貴書籍，經(jīng)過老子總結(jié)而成《道德經(jīng)》。所以這本書是學習前人而來；
更有人說，老子不過是閱讀了“百家之源”的《易經(jīng)》，得到啟發(fā)，《道德經(jīng)》不過是他學習《易經(jīng)》的心得體會而已。然而在我看來，以上種種，都不過是我們在以“俗人”之心，度老子之腹罷了。
老子有言：“俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。”因為人間大道不行，故而順天應道之人，才會“獨異于人”，總是表現(xiàn)的和世俗之人不一樣。如此，我們用與老子相背的俗人思維去揣度老子，又怎么可能不出錯呢？世人難解《道德經(jīng)》，原因也在于此了。
《莊子》說：“如果道可以拿來獻給別人，人們就會爭著拿它獻給君王；如果道可以送人，人們就會拿它送給親人；如果道可以說得清楚，人們就會把它告訴自己的兄弟；如果道可以傳給別人，人們就會爭著傳給自己的子女。然而上面說的那些都是不可能的。原因很簡單，如果一個人心中沒有正確的對道的認知，那道就絕不會駐留在他心中；如果一個人的行為不符合道的規(guī)則，那道就絕不會在他身上呈現(xiàn)。”
有道的人，難以把得到的道獻送給別人；有智慧的人，難以把擁有的智慧贈送給別人；有境界的人，難以把體悟到的境界轉(zhuǎn)送給別人。所以學生能從老師那里繼承的，是知識，而非智慧。我們現(xiàn)在，見聞知識超越老子的時代太多了，但智慧，卻仍然難以超越。
“三個臭裨將，勝過諸葛亮”，不過是一廂情愿的想當然罷了。一個白癡是白癡，一萬個白癡仍然還是白癡，并不會因為數(shù)量的變化就引起質(zhì)變，從白癡變成了智慧超群。
智慧既然不能繼承，也就說明，智慧并不會隨時間而累積；智慧既然不能因為數(shù)量的變化而引發(fā)質(zhì)變，也就說明，智慧并不會隨人群數(shù)量而累加。所以“群眾智慧”的結(jié)晶，不過是個偽命題罷了。古往今來，讀過《道德經(jīng)》的“群眾”無數(shù)，然而可有智慧超越了老子的？能讀懂就不錯了。
我們常想當然地以為，一個牛人的背后，必然還有一個更牛的人來教授他。比如：諸葛亮很聰明，那他的師傅肯定更厲害；鬼谷子學究天人，那他師傅肯定是個神人；老子寫出了《道德經(jīng)》，那他師傅又該是何等境界呢？
這種思維，其實很可悲。既然我們認為牛人都是由更牛的人教出來的，那么潛意識中，也就認為我們的文化發(fā)展，是一代不如一代的。既然我們認為徒弟都是要比師傅弱的，那么潛意識中，中國的老師是教不出比他更強的學生的，因為他限制了學生的發(fā)展。
我忘記是在哪里看到的了，說是中國有一個朝代，師生關(guān)系是相當之嚴峻。老師教你什么，你就只能學什么，學生要是去搞超出了這個范圍的東西，相當于欺師滅祖，是得不到學界認可的。試問在這樣的環(huán)境之下，學生又怎么不會一代不如一代？
因此，我們看到新的學說問世，潛意識就總會去想，他是從哪里學來的呢？卻不去想這是不是他個人開創(chuàng)出來的。因為我們的開創(chuàng)精神和創(chuàng)新思維，已經(jīng)基本上被磨滅的差不多了。
老子開創(chuàng)道家學說，他就一定是師從古人而得來的嗎？總想著承襲舊制，承襲古人，依賴所謂古圣先賢之余蔭而生存，卻拒絕創(chuàng)造和更新，這與發(fā)冢盜墓的蠹蟲又有什么區(qū)別呢？如果我們的祖先也都是這樣的人，那我們連漢字都不可能出現(xiàn)。
老子說：“為學日益，為道日損”。我們能學習積累的，只是知識而已。書籍、資料都可以存儲進電腦，但電腦卻不會創(chuàng)新，因為電腦不具備智慧。知識，靠學習；而開創(chuàng)，卻要靠智慧。
《道德經(jīng)》來源于《易經(jīng)》之說，相當荒謬，因為這種說法是根本不了解《道德經(jīng)》的理論體系。《道德經(jīng)》作為道家理論總綱，涵蓋了宇宙形成、萬物發(fā)展、治國、用兵、教育、經(jīng)濟、藝術(shù)、技術(shù)、管理，乃至個人養(yǎng)生、修養(yǎng)心性，幾乎無所不包。正如尼采所說：老子思想“像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”
而《易經(jīng)》是在儒家作《易傳》之后，才具備了一定的哲學意義，而作為一種理論思想流傳下來。據(jù)傳《易傳》是孔子所作，但孔子是晚于老子的，因此老子又怎么有機會去學習《易經(jīng)》的哲學思想呢？而孔子自己，倒是有過幾次問道于老子的經(jīng)歷。
《易經(jīng)》早于《道德經(jīng)》，但《道德經(jīng)》全文只有一處提到“陰陽”，通篇沒有提到過《易經(jīng)》。因為老子從來就沒有把自己局限在陰陽乾坤之內(nèi)，而是在講“天地之母”的生生大道。老子之道，并非那“一陰一陽”之道。
按今人所說，《道德經(jīng)》和《易經(jīng)》都是在講天地之道，宇宙規(guī)律。但《道德經(jīng)》所講的天地之道，上能適于治國安民，下能適于修身養(yǎng)性，兵法謀略、經(jīng)濟民生，甚至宗教、藝術(shù)都包括在內(nèi)。然而反觀《易經(jīng)》，無論是從歷史事實來看，還是從它的理論本身來看，并不具備這么大的體量。
所以老子的學問是從何而來的？是以天地自然為師，經(jīng)老子開創(chuàng)而來的。我們學習，需要讀文章，需要老師言傳身授。有悟性的學生，讀文觀畫的時候，常常就會有所領(lǐng)悟，引起共鳴。然而天地又何嘗不能言傳身授、作文作畫？
這天籟地籟之音聲，就是天地之所言；這日月山川之運行，就是天地之所行；這鳥獸魚蟲、山水林木，就是天地之所畫；這四季輪換，雨雪風霜，就是天地之所書。如果我們能與天地產(chǎn)生共鳴，就相當于擁有了一個最博學，最智慧的老師。
人類的行動力能比得上天地更強大嗎？人類個體的實踐，能比得上天地萬物的運作更豐富、更生動、更全面嗎？道行天下而成理，天地至理就明明白白地擺在那里。老子所謂“天之道，繟然而善謀”。“繟然”，是展示得很明白的意思。天之道是自然而然存在的，就明明白白地展示在天地間，但卻沒有人能謀算得過它。
所以天地自然，本身就是一個大大的數(shù)據(jù)庫，只要掌握了開啟它的途徑，就能從中得到無窮的知識，領(lǐng)悟無盡的智慧。老子所謂“不出戶知天下”，“不行而知，不見而名，不為而成”，正是以此。
