韓非子的主張并非單純重術，而是法、術、勢的結合，商鞅重法、慎到重勢、申不害重術，而韓非子主張三者兼收并蓄，故稱其為法家的集大成者。把政治上的實用主義表現得淋漓盡致。
申不害輔韓君而未成霸業，則在于單純重術，無法可依、君之威勢未張，而致奸臣仍可詭言狡辯。
同時，韓非子申明“法”與“術”的區別。而最大的區別就是，法欲顯，而術欲隱，君王以術考評、任免、賞罰等等，是君王馭下的實際工具。而且，君王明法度、居其勢、握其術，以達臣屬處理諸事而君王拱手而治的局面（韓非還受老子無為而治思想影響），即“圣人執要，四方來效”。而非本與末、詳與柄、獨與常的關系。這也是一個很明顯的區別。
《韓非子》成書已至戰國末期，統一因素在增長，韓非子的思想也是適應了這一趨勢且體現了集成的特色。除了韓非子，還有李斯。應時而生，順時而為。
政治理論學上功利現實主義，除了韓非子，西方也有一位，文藝復興時代的馬基雅維利與《君主論》。他的時代意大利城邦混戰，永無寧時。他的《君主論》沒能幫助文藝復興時期的意大利結束混戰、實現統一，卻被啟蒙時代歐洲的開明君主奉為圭臬，且間接成為了19世紀中葉意大利統一時期諸多政治人物的靈魂導師。
PS.講講看先秦諸子的感受和建議：
少了后人的牽強附會、過度引申，看儒家元典能感受到特別強盛的“信仰之力”，舍生取義、知其不可而為之（后來多少用點脫離了原意）等等對于個人的品德修養的強調。其實，自漢以儒為官仕進階的工具起，偽儒與偽善便無從緩解。但是呢，這些是將儒家思想放大、成為了社會標準會出現的問題，與個人自修的情況仍需區別對待。
在知曉孔學原意之后，再看韓非對于儒家、孔子、仁、孝悌的批判，自然不會跟著孔先生or韓非子的看法走了（韓非子是荀子的學生，他對儒學的批判還是相當有深度的）。都是各自一套的完整的世界觀和人生觀，都拿著矛盾互戳，有勝有敗。
再說一點，儒、法都講人性善惡，儒家畫了張上古完美世界的大餅，然后招呼著加油，去往完美世界；而法家則不相信，所以畫出了最低的要求，小鞭子準備著，誰掉到了底線下就等著挨打吧。法前王還是法后王，儒、法都給出了充分的解釋，而非空話一句。另外，還不能忽視的是，荀子既為儒者，又為法家理論家韓非、法家實踐家李斯的老師，且荀子著作中有關法術勢的討論也是可以看到的。所以，儒、法二家可能沒有我們想象得那么壁壘分明，而后世儒、法二家基本都沒有從統治視野中消失。
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