世間萬事萬物究竟是一種什么樣的存在？世間萬事萬物存在的真實相究竟是什么？我們又該如何看世間的一切？我們生活在這個世間，明白以上問題至關重要。因為我們的人生，正是基于對世間萬物的看法上展開的。或者說，我們對世間萬物有什么樣的看法，我們就有什么樣的人生。
我們從呱呱墜地的嬰兒到如今，開始接受各種各樣的信息，形成自己對世界人生的看法，即是我們平常所說的世界觀、人生觀、價值觀。此三觀非是不變，而是因遇緣不同，經常處于不斷變化之中。而此三觀，決定著我們身語意一切行為，即是說，我們一切身語意行為，皆是在此三觀中進行。
洞悉世間存在的真實相，建立正知正見，于我們人生關系極大，因我們所謂的人生，正是基于對世界的知見中進行。若我們認為世間一切是一種真實存在，美食、美色、美名確能給我們帶來樂受，而此樂受亦是真實，則必然對此美食、美色、美名心生貪著，不斷執取。而要實現這一切，須有金錢，是以自然追求金錢，成為所謂的拜金主義。若認為世間一切皆悉真實存在，種種覺受皆真實不虛，則必然避苦就樂，拼命追求能帶給我人樂受的一切。世間人之所以將追求金錢作為人生的全部，正是認為金錢能實現種種人生的享受。而這些種種享受（樂受），皆真實不虛。一切苦受，亦真實不虛。金錢能讓我們一切樂受滿足，減輕我們的苦受，是以唯金錢為務也就很自然了。
若認為世間一切皆非真實存在，而是虛妄不實，如同夢境，一切覺受皆不真實，所發生的一切皆悉夢境，雖然有種種人，種種事，種種物，種種境界相，然此一切境界相無有一法真實，則必然對世間名利不復貪著執取，而能超越一切名利，去追求存在的真實。古往今來諸多修道人，之所以能勘破名利關，畢生求道，正是基于此。所謂一枕黃粱，人生如夢，夢幻泡影，正是說的世間存在的非真實性。亦正是認為世間一切皆非真實，才能超越世間，一心向道。
認為世間一切真實存在，必然汲汲營求名利，追求種種享受；認為世間一切皆是虛妄，必然超諸塵累，惟道是從。此兩種迥然不同的人生，正是基于對世間存在的一切知見不同。以修道人觀，世間人是何等愚癡，盡其一生追求虛妄不實的東西，譬如猴子撈月，狗追骨影；以世間人觀，修道人是何等迂腐，放著人生一切享受不要，而去追求所謂虛無縹緲的道。知見不同，人生大異其趣。
而世間萬法的存在，究系真實還是虛妄？世間真實相究竟是什么？佛以其所證，以甚深般若波羅蜜多，照見萬法真實相，洞悉萬法并非真實而有，亦非一切皆無，而是實無幻有同時具足，實無幻有不二。即是世間萬法皆是實無幻有存在，非是真實有或是空無所有。《心經》所說的“色即是空，空即是色”、“諸法空相”，正是此義。萬法既是實無，故不可執著，執著亦不得，不可著有；萬法既是幻有，故不可說無，不可著空，因畢竟有幻相在。此空有皆不著，既破凡夫著有之病，亦破二乘著空之病，正顯大乘中道了義實相。
世間一切法實無幻有。萬法熾然羅列，而實無一法存在；雖實無一法存在，卻不妨萬法熾然羅列。是以世間一切法，非空非有，非有非無，離四句，絕百非，離諸空有，超諸相待，泯然一切，絕待圓融。正幻有時，卻是實無；正實無時，不妨幻有。幻有則不離世間，實無則超諸塵累。即相而離相，在塵不染塵。即相者，幻有也；離相者，實無也。在塵者，幻有也；不染塵者，實無也。“百花叢中過，片葉不沾身。”一樣吃飯穿衣，一樣工作忙碌，身動心不動，不染一塵。雖不染一塵，卻也不妨身在塵中。此謂之空有不著，一切不著。
雖一切不著，卻也不壞諸相。若壞諸相，則違幻有之義；若著一切，則違實無之旨。是以諸佛菩薩常住世間，度生無有疲厭。雖度無量無邊眾生，實無一眾生如來滅度者。雖說一切妙法，實無一切法如來宣說。“說法者無法可說，是名說法。”此謂之諸佛菩薩所證，此謂之諸佛菩薩密義，此謂之諸佛菩薩心行。
