《心 氣 說》
孟 子
原文：公孫丑曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”
譯文：公孫丑問孟子說：“夫子您所謂的不動心（不動貪嗔執著所掛礙的自在），與告子所說的不動心，到底有什么不同呢？”
原文：“告子曰：'不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣。’不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。
譯文：孟子回答道“告子曾說：不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣（如果一個人說話沒有內涵，舉止不中規矩，動容周旋不中節度，他的心能夠修好是不可能的。如果一個人的心沒有定靜到一定程度，那么想要使一身之氣能夠涵養出它的泰和天然是不可能的）。這后兩句'不得于心，勿求于氣’是對的（因為氣確實是跟著心走的）；但前兩句'不得于言，勿求于心’則是有問題的（因為心未必跟著言走的。
原文：夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。又曰：'持其志，無暴其氣。’”
既曰：“'志至焉，氣次焉’。又曰：'持其志，無暴其氣者。’何也？”
譯文：這志（特指有向上、向善特質的念頭）是氣的主導，是氣的主帥（因為志立了，氣也跟著來了）。這氣就遍布、充沛在你的周身里（通常修煉兩三年后會感到全身充滿一股浩然正氣，如水般在全身剛健地運轉；氣存養七八年后，氣輪充沛周身，非常剛健，故叫體之充也）。又說，要時時保持你的“志”，不要暴你的“氣”（一把無明火，燒毀功德林）。
既然說：“'志第一重要，氣第二重要’。又說：'要保持其志，不要暴其氣。’似乎志與氣兩者都重要，有點前后矛盾，這是為什么呢？
原文：曰：“'志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也；而反動其心。”
譯文：蹶者：跌倒或跑不動的人，比喻“不及者”，被身中低迷的氣所控制的人；趨者：跑太快的人，比喻“過者”，被身中浮躁的氣所控制的人。志專一不散亂就會生出一股氣，氣凝聚了也會影響心志的（氣太強會令人思想行為走樣、激進、沒耐性、坐不住；氣太弱則會摧毀人的意志），兩者相互影響，所以既要“持其志”，又要“無暴其氣”。（儒家的養氣=佛家的轉氣輪=道家的煉丹；儒家的浩然之氣=佛家的金剛法身=道家的得丹，三教圣賢都是“心氣并重”）孟子用這句話向后世眾生強調修行上的兩個不可或缺的重點，一是“持志”（=阿耨多羅三妙三菩提），一是“養氣”（=轉氣輪）。這志與氣都是與生俱來的，都是本性的一環。
當今修行人中的“過”（趨者）與“不及”（蹶者）都是病，為什么有的人會“過”，有的人會“不及”呢？原因就在于這“氣”能擾亂他的“心”呀！（氣越偏離中和的人，越容易受情緒所困；越受情緒所困的人，元氣就越容易散失；元氣越散失越容易受情緒所困。所以，若不懂得怎么養氣，這個惡性循環是永遠沒有改善的一天。）
原文：“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。” “敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
譯文：言：指說話，也指肢體語言；浩然：很浩大很充沛；氣：是一種流動的能量，是萬物構成的主體；直：不扭曲、不造作、順應自然特性，氣能否剛健自在，要看'心’是否能清明無欲，心'不二’'不分別對待’才能'直’；養：慢慢長養，不是立即有成效，少生氣、少煩惱、少計較，多點包容、寬懷、仁愛，氣就不會受到傷害而得到長養；無害：動靜作息要有節，凡事不宜過度，時時要在心上、飲食上、作息上檢點，把容易損傷到氣的因素去除掉。
公孫丑問孟子說：“你說告子不對，但你跟告子來比，你的長處在哪里？” 孟子說：“我和告子比，我有兩個長處，一是'知言’，一是我善養我的'浩然之氣。”公孫丑又問孟子說：“請問什么是浩然之氣呢？”孟子說：“這個'氣’看不到，很難用語言來形容，它在身中是一股感受。'氣’的作用非常大，它的力量大到不可思議，它的作用沒有東西可與之相提并論。這股氣正是天地蘊化萬物的總能量，也是造化的總樞紐。天下沒有任何東西比這氣更偉大更堅強了。這'氣’本自具備長養與凈化的功能，只要任由它的自在天性去發揮去造化，便可得到無盡的本性之益（直養）。要使身中的這股浩然之氣得到凈化、提升、長養，所依賴的也只不過是這氣中本自具有的特性而已。讓它的自然特性展現出來，不要去迫害、限制到它（直養而無害）。
像佛的法身，太虛有多大法身就有多大，這是成佛者的'塞于天地之間’。這個'天地’可指宇宙天地也可指我們身上這個小天地，當心真正靜下來時，立即有一股浩然之氣充沛在體內，好像把身體撐大了一般，也可以體驗到'塞于天地之間’。
原文：其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也；行有不慊于心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。
譯文：義:是心頭上的一股氣，仁、善也如此，仁是心理上處處欲其生、處處包容、寬懷的一種心量，義則相反，是心理上的一種裁制、削伐，是一種公正、魄力、斷然的心境，仁與義都為了符合大道的節，古人'義’就是'宜’，就是要知取舍，拿得起放得下，有仁有義才能教化天下蒼生漸漸符合中道；道：在大自然之間無處不在，在你我身中也本自具足，被稱為'性’，性就是一身之道，道是造化的真宰，這本性顯現出來，法身的造化才有一個正確的方向，性沒顯現出來，造化是造化，但卻走在消陽長陰、成鬼成魔的路上；集義：集心上的義；襲：指徒具華美外衣的意思，只有面子，沒有里子，這里指外在華美的行為；慊：指契合，在心上不分別取舍，不論向外做些什么，時時刻刻契合本心；
要養這個'氣’，必須配'義’與'道’。沒有'義’與'道’，'氣’就衰敗了（因為有了情識之后，周身的氣開始亂了，陽氣在無形中慢慢消散了）。這浩然之氣是慢慢累積'義’而養出來的，并非'義襲’可以偽造巧飾的。所以這'集義’和'義襲（能分辨清楚，才不會使'氣’又衰敗了。做任何事情如果不慊合于這個不二本心的話，氣便開始衰敗了（人心一墮入對待取舍的時候，我們身中的陰陽就開始潰散了；人心開始不二時，陰陽便開始準備要交合了。要分合，要集散，一切都是'心’在主宰。）告子不知道這義是在心頭上發生的，也不知道這浩然正氣不是靠外在的義行就可存養得來的。告子整天在外面經營，根本不懂什么是義（在內不在外）。
義襲并非專指那些小人的作為，而是指那些遺失了內在的本心本性，卻只學些外在的花拳繡腿的人。義襲是看起來像是義，但內心卻夾雜著貪、嗔、癡、妄，內心沒有配上大道的無私，這種義不是以大道為主軸，這種義是個人小義，不是無私的大義。集義是要花點時間慢慢累積的，是一丁點一丁點存養起來的，不是馬上就看得到的。在日常生活中，在起心動念間，一點點去累積心頭上的義。你心能清凈不二的時候，浩然之氣就隨時隨地在身中發生，精化氣、氣化神、神還虛、虛還無就一點點進行，這叫集義。向上的志就是義。
明心見性=配義與道，明心則有義，見性則有道。義在于人的行持，道在于天的稟賦。少了一個純正的心也養不了氣，成不了道；少了一個天賦的性，也養不了氣，成不了道。'義’要中大道的節度，而不是你以為的節度，所以說要'配道’才有用。我們的'義’怎樣才可配到'道’？道在身中本自具足，只是被心給擾亂了，心若能時時涵養不二（在心頭一氣上超脫對待的掛礙），就有了'義’，且當下這個'義’也已經配上了'道’。'氣’沒合前，'心’要先合，即在心頭的氣血微微一動時，不對它有任何對待掛礙時，'心’就合了。'心’為君，'氣’為臣。'心’能夠'合’，周身之氣就都跟著'心’走，慢慢交合了。'心’怎么合一、泰然？在孔子在'心齋’中給出答案'勿聽（反觀）之以耳，而聽以心。勿聽之以心，而聽以氣。”'分’與'合’的根本就在心。什么樣的'心’才能使陰陽重新和合？此'心’若能于黃庭竅內的氣機起伏變化皆無分別取舍，'氣’就往和合的方向去造化了。這只是一個觀念上的突變，卻足以開啟見性之門。
在起心動念間往心頭靈臺內觀，觀什么？就是觀氣！觀察好惡分別時，心頭內的一丁點氣機起伏變化（俗稱感覺或情緒）的真相，便是開啟明心見性之門的第一步了！感覺就是心情，心情就是心的'好惡’，我們內心的好惡取舍，幾乎完全受感覺左右，所以我們簡直可以說'感覺就是你的心’！感覺其實是由一股氣的形態所組成的。這'氣’微微起伏的運作狀態，造成一個人內在的感受截然不同，可謂天堂也是感受所造，地獄也是感受所造。這'氣’的微微變化營造出感受，而感受影響著心的發惡。所以“心即是氣，氣即是心，無二分別”。
人們的心情常被胸中一點點'氣’的起伏所影響。所以心頭的'氣’有所起伏變化時，我們的心就開始分別好壞，就開始喜歡不喜歡，開始取舍。。。人類的貪愛與煩惱于是便在心頭一方寸間上演！然而，氣血本無這些意義存在，氣血只是自在地起伏，時而凝聚，時而消散，如此而已；它在身中的真相，也只不過是微量的一丁點感受而已。要走出煩惱的唯一路徑，便是要對胸中的氣血重新加以認識，讓胸中的氣血恢復本無意義的暢然原貌，不使我們的好惡在氣血上攀附助長，人們便得以從情緒中得到解脫，得到自在！從此之后，那清明的心不再為滿腔氣血而煩惱掛懷，這就是孟子所謂“不動心”的真意。
如何讓這氣血恢復本來自在的原貌呢？只要觀察它，覺知它，把加在'氣’上的妄知妄見去除，把加在'氣’上的聲音影像也去除，最后就只剩下氣血流動時微微的一丁點感覺而已。霎時煩惱的意義好像都不見了，你將體驗到立即從氣血中得到解脫的歡喜與自在。
如何能拿得掉'氣’上所攀附的'相’？就是“觀察真相”而已！往內觀察胸中當下真實的發生，真相中無憂郁，真相中無煩悶，真相可以解脫煩惱，見到氣機自在起伏的真相，就見到暢然，就見到真性。古圣稱'先賢把這個觀察心源，而獲致心性自在解脫的學問叫“內觀”，或“回光返照”。這學問的目的就是為了引導大家因照見本性而解脫無盡的煩惱掛礙。
原文：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
譯文：事：往內解釋，指不斷在心頭變化的一股氣，總體而言，凡會讓你有感覺、有變化或有掛礙的可稱為“事”；有事：這股氣不斷在我們胸中變化，造成我們的性情、感覺，這叫“有事”，方寸中感受變化永遠不停地升起，不可能停的，這就是“必有事”。孟子告訴我們說，真道非離事而外求的，真道不是等心里毫無念頭，身中毫無變化、毫無感覺，外在無事一身輕時而求得到的。一身之道是必有事焉的，是在有思考、有情緒、有喜怒哀樂、有消長、有生滅、有造化的狀態中求來的。懂得因時制宜，懂得內外的“必有事焉”，就是“道在日常生活中”了，在日常動靜間能夠抱道不離，就是懂得在心性里面“集義”了。
而勿正：不要矯枉過正（佛家的凈相執著），要順乎本性的自然，不借任何人為的力量去造作經營一個我所喜歡的感受。
心勿忘：上帝創造一個心給你，是給你思考、感覺、體會用的，但你卻以為硬把它弄得空空的什么都不能有才叫“靜”，這就是孟子所謂的“忘”。勿忘：本心里的虛靈不滅，靈敏的覺知，氣血自在起伏，順其自然的呈現，只要不攀附便是。
勿助長也:助：舉凡可以促動心靈更深捆綁的因素都可稱為“助”，你越在意胸中氣血就越大就越痛苦，這就是“助”；勿助：就是你能對著胸中的那一丁點感覺，能夠不加文字、聲音、影像，只是看著那一點點的物理變化在生生滅滅，維持它的原貌不須要忘，但也不用貪嗔的情識去助長它。
孟子講一個浩然之氣就是靠一個“勿助勿忘”的本性自在。（觀自在）
原文：無若宋人然，宋人有憫其苗之不長而揠之者，茫茫然歸，謂其人曰：'今日病矣！予助苗長矣！’ 其子趨而往視之，苗則槁矣！天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也；非徒無益，而又害之。”
譯文：憫：憂愁；揠：用力拔高；病：過度操勞。有個宋人看著田里的苗長得很慢，看得發愁，后來想到一個自以為聰明的辦法，就到田里用手把苗拔高了。他回家后對人說：今天可把我累壞了，我幫助苗長高了。他兒子跑去一看，苗全都枯死掉了。天底下可以免除“揠苗助長”之害的人實在很少。我們的心要不二，心不二的時候，我們的每一粒細胞里面都藏著真氣，那個氣就自然地交合長養了。要讓它自然地交合長養，自然地轉動氣輪，而不是靠你的人意造作導引，這樣反而會適得其反。
孟子講到有兩種截然不同的人，前一種人“以為無益而舍之者，不耘苗者也”，這種人以為這樣做沒有任何利益，所以既不耕耘也不除草，認為養浩然正氣根本沒有有，以為無益而竟舍之。所有不耘苗的人，都是因為不能看到立即的效益；而養氣之所以很難有立即效益的原因，是因為'養’是慢慢來的，慢慢'集’起來的。'養’與'集’都是要依照自然的速度慢慢累積的。
另一種是揠苗助長的人，他知道養氣有莫大的益處，但卻用了一個急躁的辦法，一個違反自然的方法，這不只是沒有益處，而且還會傷害到這個苗。所以不能一味地吐納導引，憋氣強灌，要順其自然，'氣當順則順，氣當亂則亂’。
原文：何謂知言？曰：“诐辭知其所蔽；淫辭知其所陷；邪辭知其所離；遁辭知其所窮。生于其心，害于其事；發于其事，害于其政。圣人復起，必從吾言矣。”
譯文：言：告子的言在外，是指所有的言談舉止功業等，而孟子說真正的'言’不在那些外表上，而是在看不見的內心上發生的，也就是說孟子的'言’是一個個伴隨著氣血起伏而開始奔馳的起心動念，這些'心上的言’包括：诐（不正）辭、淫辭、邪辭、遁（掩飾）辭，用'辭’不用'詞’是因為'辭’有看不見、隱藏的意思，指那個隱藏的、看不見的心念，而'詞’是嘴巴上發生的、已經講出來了，聽得見，明明白白，已經成個名詞了。
公孫丑問：什么是'知言’？這個不好回答，因為告子的知言是從外表來檢驗的（故只反省外在言談舉止），而孟子的知言是'生于其心’的，是從自己的起心動念上來檢驗的，不是從外在作為功業上來檢驗的（故反省內在，即在偏見的當下，覺觀自己心頭黃庭一竅內氣血上攀附的妄知妄見）。無論是诐辭、淫辭、邪辭、遁辭，覺知到它正在發生，正在影響你。若能這樣，這個人就開始邁向自由，因為他已經知道控制自己的敵人究竟是誰了，已經可以把氣血當成氣血看了，那氣血漸漸已經不再代表情緒的沖動了。往后有一個不好的氣血跑上來，你已覺知到了，往內一觀，覺察它的真相，妄想當下盡斷，如此就不會使煩惱妄想一直不斷地延續下去。
'我知言’與'我善養吾浩然之氣’放一塊講，原因就是在于那個'言’在你沒講出口之前，先有一個念頭'言’攀附在黃庭的氣血上了，所以可以說那些妄念本身就是攀附在'氣’的形態上而已，更直接地說，這'言’其實就是'氣’！我們在說話，你看的表面是'言’，而骨子里根本就是'氣’，嘴巴所說的根本是'氣上的聲音’。
政：是一個人的思想邏輯、處事風格，好比一個國家的行政風格一樣，教育人、治理人的事情也是'政’。一個人的意念（言）從心里而產生出來，久了便會顯現在他所處理的事情上，當這個行事風格已經成形，再拿來治理或教育他人的時候，就將流毒無窮了。
孟子說我說的這段話是人性中的真理，是不動心的真理，是走出煩惱掛礙的真理，也是修心養性、返本還原的真理，是人人所固有的，人人所必同的。即使后世再有圣人降世，必會認同我的這段話，因為自古圣賢一條心，人性的真理永遠只有一個，不會有任何出入的。
心：是長遠的、整體的思考模式，心是由意累積起來的。
意：是短暫的、剎那的想法；沒有掛礙的想法。
念：是意里那些很難割舍的、很令人懷念、久久不能自已的意；掛礙牽絆的當下稱為“念”；是意里面常帶著一種令人久久不能自己的誘惑、迷惘的存在。
志：是特指那些有向上、向善特質的念頭。凡是內心向上、奮發時，身中也必同時升起一股正氣的感受來。凡講到志是建設性、光明感，都會升起一股浩然正氣。志持久了，有了慣性了，也會變成心，變成對自己對眾生都有建設性的心，使我們成為有人格的人，這種意念稱為志。
