海登·懷特（Hayden White, 1928-），美國密歇根大學歷史學博士，斯坦福大學比較文學系教授，新歷史主義的杰出代表。海登·懷特著述甚豐，大多數為學術論文，散見于各種學術期刊之中。他的主要著作包括：《古希臘-羅馬傳統》（ The Greco-Roman Tradition, 1973）、《元史學：十九世紀歐洲的歷史想像》※（Metahistory: The Historical Imagination in Nineteenth-Century Europe, 1973）、《話語的比喻》（Tropics of Discourse: Essays in Cultural Criticism, 1978.）
新歷史主義認為對于歷史的陳述，往往是由特定的視角和觀點、立場決定的，歷史學家是在用適合自己的道德和審美愿望的模式來闡述歷史進程，因此，“歷史文本”就不具有客觀性和科學性。對此，詹明信曾經說過：“歷史本身在任何一個意義上不是一個本文，也不是主導本文或主導敘事，但我們只能了解以本文形式或敘事模式體現出來的歷史，換句話說，我們只能通過預先的本文或敘事建構才能接觸歷史”[①]。也就是說，歷史學家的文本敘事同文學寫作之間存在著內在的聯系，他們不僅通過修辭性的敘事賦予過去的事件以某種實在性，使其成為一種“真實的存在”，同時也通過比喻性的解釋賦予那些事件以某種意義。所以，新歷史主義往往會借鑒文學理論的觀念和方法對歷史文本進行分析、研究和闡釋。而《元史學》一書是其中的標志性作品。
正如海登·懷特自己所言，本書是對“歷史想像的深層結構”的分析與研究。在他看來，歷史作品是“敘事性散文話語形式中的一種言辭結構”（第1頁），而且，就其深層次結構來說，歷史敘事是以詩學技巧為基礎的，所以，歷史敘事在本質屬于語言學，而且這種歷史敘事是一種還沒有經過批判便被接受了的范式。在面對歷史的時候總會有各種不同的解釋，這些不同的歷史敘事其實都存在這種未經批判便被接受的范式。也就是說，既然歷史敘事屬于語言學，那么，語言就為歷史提供了建構對象和對對象進行想象的方式，而元史學就是對這些建構和想象方式的分析和研究，從而證明歷史的詩學本質。正如他在“中譯本前言”中強調的，“《元史學》想要說明的是，鑒于語言提供了多種多樣建構對象并將對象定型成某種想像或概念的方式，史學家便可以在各種不同的比喻形態中進行選擇，用它們將一系列事件情節化以顯示其不同的意義”。所以，在這種建構的過程中，具體的事件或者說材料，并不起決定性作用，起決定性作用的是思想家們對歷史領域的洞見中的保持歷史一致、連貫和富有啟迪的能力。換句話說，歷史事件的發生是可以通過文獻檔案和器物遺跡等得到充分的驗證，但是我們后人所獲的“事實”又是在思想觀念中構成的，帶有了我們的想象性成分，因此，這種“歷史”或者“事實”只存在于思想、語言或者話語之中。更具體地說，相信某個事件的發生是一回事，而將這一事件構成特定類型的知識的研究對象由是一回事。由此我們可以看到，對于海登·懷特而言，它是在用詩學的方法來解讀歷史文本，歷史文本被看作是純粹的言辭結構，“歷史”的建構是一個純粹的帶有比喻性的想象性過程。這種視角自然使它呈現出與傳統迥異的形式。
那么，思想家的歷史的深層的想象結構到底是什么呢？他們是如何通過這些結構獲得一種“解釋的效果”的呢？“歷史文本”這一與眾不同的話語世界是如何建構起來并獲得意義的呢？
海登·懷特認為，很多人認為歷史學家的目的就是要通過發現、鑒別或者揭示埋藏在編年史中的過去的“故事”來說明過去，而歷史與小說的區別在于，歷史學家是在“發現”故事，而小說家則是在“創造”故事。在他看來，當編年史挑選出來事件或者“故事”后，需要面對很多問題，比如說“下一步發生了什么？”、“事情為什么是這樣而不是那樣？”、“事情最終會怎樣？”，等等。于是，這些問題就決定了歷史學家在建構自己的故事的時候必須使用的敘述手法，從而使事件之間獲得某種聯系，使所有的事件成為一個完整的故事。這些方式包括情節化解釋、論證式解釋和意識形態蘊涵式解釋三種。
“通過鑒別所講述故事的類別來確定該故事的‘意義’，這就叫情節化解釋”（第9頁）。也就是說，通過情節化這種方式，變成故事的事件的序列能夠呈現為某種特定類型的故事。借鑒諾思羅普·弗萊在《批評的解剖》中提出的歷史批評的模式理論，海登·懷特將這些類型分為四種，亦即浪漫劇、悲劇、喜劇和諷刺。換言之，歷史學家通過將自己面對的故事和事件情節化，將歷史敘述變成類似于這幾種類型的敘事。在歷史敘事中，浪漫劇是一種帶有成功色彩的喜劇，善良戰勝了邪惡，美德戰勝了罪孽，光明戰勝了黑暗。而諷刺劇則恰好相反，它認為人類最終是世界的俘虜而非其征服者，死亡的黑暗力量是人類永不消逝的敵人。喜劇展現的是人與人之間、人與世界和社會之間的妥協，各種對立要素能夠和諧相處，社會環境變得更純潔、更明智也更健康了。悲劇中的歡樂都是虛偽和虛幻的快樂，人與人之間是分裂的，世界不能被改變，但人類卻必須在其中勞作。
除了這種情節化解釋之外，史學家還試圖最終說明自己的中心思想或者主旨，這種解釋就是形式論證式解釋，它通過構建推理論證來闡述故事。需要注意的是，描述事情發生的原因同在敘事形式中提供一種言辭模型并不是一回事，海登·懷特要分析的就是這種言辭模型。由于這種論證式解釋意味著歷史的解釋必然要以不同的元史學預設作為自己的前提和基礎，因而也就出現了不同的解釋類型，它們包括：形式論、有機論、機械論和情境論。形式論的目的在于識別歷史領域中存在的客體的獨特性，一切論述都是為了說明這一客體的獨特性。比如說尋找歷史的本質、歷史的多樣性都是這種形式論的體現。有機論則將歷史中的細節描述成綜合過程的某些成分，從分散的歷史事件中描述一種統一性，歷史總是指向某種目的來運動，黑格爾就是這種形式的典型代表。機械論研究的則是假定存在著的支配規律，研究歷史是為了預言支配歷史行為的規律，書寫歷史也是為了在這種敘事形式中展示這種規律及其作用。情境論則傾向于把事件置于具體的情境之中來解釋，它既要避免形式論的分散傾向，也避免有機論和機械論的抽象化的傾向，它孤立歷史領域中的一些要素，將其作為主題來進行研究，然后追蹤其中的線索，將要解釋的事件同情境結合起來。事實上，這些不同的歷史記述和“原則”背后都有著不可消解的意識形態立場。
在海登·懷特這里的“意識形態”是指“一系列規定，它使我們在當前的社會實踐范圍內采取一種立場并遵照執行（要么改變，要么保持其狀態）；伴隨這些規定的是，它們都聲稱具有‘科學’或‘現實’的權威性”（第28頁）。根據卡爾·曼海姆在《意識形態與烏托邦》中的分析，懷特假設存在四種立場：無政府主義、保守主義、激進主義和自由主義。這并不意味著歷史學家在對歷史進行情節化的過程中，或者以形式論說明歷史的過程中，自覺地持有某種意識形態立場，而是說，他賦予“歷史”的形式所具有的可能的意識形態蘊涵，因此，每一種歷史觀也就有一種特殊而又確定的意識形態蘊涵。與此同時，海登·懷特的目的不是為了分析這些意識形態表征，而是要分析這些蘊涵是如何進入到史學家解釋歷史的言辭模型中的。因此，歷史地書寫就不存在科學與否的問題，而是存在著哪種意識形態蘊涵的問題。
以上三種不同的解釋方式構成了一種歷史書寫的風格，每一種歷史敘述都有自己的主導性修辭方式，歷史學家的問題就是建構一種具有詞匯、語法、句法以及語義學等維度的語言規則，借助它們用史學術語來表現歷史領域及其要素的基本特征，同時也要對這些要素進行解釋。為了說明曾經發生的事情，歷史學家必然要將自己的對象，也就是歷史事件預構成為一個可能的知識客體，而這種預構行為正是一種詩性行為。
在海登·懷特看來，傳統詩學和現代語言理論所確立的詩性語言的四種比喻類型，亦即隱喻、轉喻、提喻和反諷為歷史哲學家在理解歷史的時候的詩性行為提供了工具，從而出現了四種主要的歷史意識模式。
所謂的隱喻，是指對各種現象之間的相似性或者差異性，用類比或者明喻的方式進行描述，比如說，“我的愛，玫瑰花”，就是把愛人比喻成玫瑰花。而轉喻，它是用事物的某一部分的名稱取代了整體，比如說“海上漂過50張帆”實際上時說有50艘帆船。而提喻則比較難理解，很多人認為是轉喻的一種，它是用部分來象征假定的內在于整體的某種性質。海登·懷特舉了一個例子，“他惟有一顆心”，他認為，這里的“心”看上去象是轉喻，但是在西方文化中，“心”已經不再是身體的一部分，而是個體特有的一種品質，是肉體和精神的綜合。反諷是荒誕不經的表述、明顯的悖論，等等。在語言的用法之內，思想可以采取多種可選擇的解釋范式。海登·懷特指出，隱喻是一種表現性的語言，它和形式論的方式接近，轉喻是還原性的，它和機械論一致，而提喻是綜合性的，它和有機論相似。至于反諷則是否定性的。“在一個探尋自我意識水平的特定領域內，反諷的出現標志著思想的升華”（49頁），因為它在根本上屬于自我批判。
海登·懷特認為，比喻理論作為一種普遍性詩性語言的理論基礎，為19世紀歐洲形成的主流史學思想模式提供了一種方式。而且，還可以用它來描述歷史想像得深層結構，因為每一種模式都可以看作是一種話語傳統之內的某個階段或者環節，這一話語傳統是從人們對歷史世界的隱喻式的理解，經由轉喻式或提喻式理解，最后轉入到反諷式的理解。這里我們可以再次看到諾思羅普·弗萊對海登·懷特的影響。海登·懷特著重分析了三位歷史哲學家（注意不是史學家）的歷史意識模式。
在海登·懷特看來，馬克思對歷史的理解是“19世紀將歷史研究轉變成為一種科學的最一貫的努力”，也是“分析歷史意識與歷史存在的實際形態之間關系的最富成效的努力”（第52頁）。而且馬克思對各種自稱具有“真實”世界圖景的歷史觀念中所包含的意識形態蘊涵比任何一位思想家都要敏銳，換言之，馬克思揭示了每一種歷史概念的意識形態蘊涵，但他的歷史觀念卻不是反諷式的，而是屬于轉喻模式。因為海登·懷特認為，馬克思在理解歷史的時候，他構想的范疇是分裂、區分和異化。馬克思的思想變動有一個范圍，就是人們何以能夠同時被決定了而又有潛在地自由？人類何以在生成中是分裂的、異化的，而在存在中又是整體劃一的呢？馬克思轉喻式地以一種因果關系來敘述它們，馬克思的歷史唯物主義是以機械式的方式想象社會經濟基礎的過程，以有機論的方式想象上層建筑的過程。這二者實現了奇特的結合，從而使歷史變成了一種雙重的演變過程，一方面是人類通過科學和技術獲得了更大的控制自然的能力，這是一種上升；另一方面則是人們越來越與自身相異化，這是下降。所以，歷史的整體正在走向危機，人類既是從自然中來，又在為自身人性而奮斗之中反對自然。馬克思對商品價值的分析，對勞動分工的研究，都體現了馬克思的這種歷史分析模式。
尼采是以隱喻模式來理解歷史。他認為人們對待歷史有兩種態度，要么是否定生命，要么是肯定生命。尼采自己則認為所有的科學和宗教的形式、意義和內容都源自審美，是人類逃避現實遁入夢想的需要的產物，而藝術的最高形式——悲劇，是這種從夢想到現實又到夢想的運動的產物，保持了向生命力的開放。所以，尼采在思考歷史的時候，是用藝術來直觀歷史，關注的是歷史本身是如何轉變成為一種悲劇藝術的。尼采把歷史同永恒回歸的神話結合到一起，“先是努力把歷史轉化成藝術，然后努力把美學想像同時用悲劇和喜劇術語轉化成為對生活的理解”（第455頁）。
海登·懷特對馬克思和尼采二人進行了比較。馬克思試圖把規律和因果關系概念重新引入歷史反思中，從而證明有關人類未來任務的獨創性觀念的合理性，使在面對當時的邪惡和自己的未來的過程中，對人類的充滿希望的未來的籌劃成為可能。而尼采則破壞這些概念來證明和同樣的合理性，也就是人類的未來任務的合理性，他也希望英雄主義在平庸和文化順從的時代重新誕生。
克羅齊的歷史概念是反諷式的。克羅齊的歷史哲學既反對歷史思維中的烏托邦式的激進主義，也反對絕望的悲觀主義。史學家在指責歷史哲學的時候往往忘記了一個事實，那就是他們寫作歷史，其實是從歷史哲學中衍生出“歷史”的形式，所以，歷史就是哲學，哲學就是歷史，沒有哲學意識就不能寫作歷史。而沒有歷史意識也很難研究哲學。克羅齊認為，歷史知識開始于對歷史領域中的某個特殊事物的藝術性把握，所以最適合的方法就是藝術方法，也就是“直覺”。因此，歷史是藝術意識和哲學意識兩種模式的結合。唯一能夠被當作歷史事實的，是直覺能夠信任的實在，所以世界上只有單個的實體，關于它們的描述只要超出了常識和日常言語允許人們所說的東西，那就是一種虛構。所以，宗教“神話”、科學“規律”以及所謂的普遍性的東西都是虛構出來的。換言之，歷史學并不尋求規律、形成概念或者建構普遍抽象物，而是用日常語言的概念描繪材料，講述故事，將故事戲劇化，因此，歷史是藝術的一種形式，是“語言學和美學的統一”。海登·懷特認為，克羅齊的歷史哲學是絕望與樂觀兩種信念的組合，一個是對文明陷入死亡之境的絕望，一個是對文明的重生的樂觀，而重生既是人類的榮耀的源泉，也是痛苦的原因。懷特認為，這其實是貴族式唯心論和中產階級實用性的結合，“生命的原則只是貴族式英雄主義的升華；死亡的原則不過是資產階級之接受現實的迫切需求”（583頁），這二者的相互作用構成了克羅齊的歷史觀念。
海登·懷特借鑒文學理論的觀點與方法，對歷史哲學提出了全新的觀點。他試圖重新建立“歷史意識與詩學、科學與哲學的宏大關懷的聯系”（594頁），但是這種研究是對歷史與文學理論的雙重冒犯，因而也受到了歷史學家和文學理論家的雙重批判。但是它作為一種文化詩學和歷史詩學，為文論研究和歷史研究提供了新的理論資源和視野，卻是不爭的事實。
