“自從盤古開天地，三皇五帝到如今。”
太史公司馬遷不采信三皇之說，而以《五帝本紀》為《史記》的開篇，說明在司馬遷的眼中“三皇”是很難考究的。
即便是“五帝”，太史公也秉持謹慎的態度：
“百家言黃帝，其文不雅訓，縉紳先生難言之”；乃“擇其言尤雅者，故著為《本紀》書首”。
“三皇五帝”大抵是春秋至漢代期間形成的一種古史體系，版本既多且又相互抵牾，讓后世的研究者無所適從，難以把握。
因此，學界通常將夏王朝之前的時代，亦即“三皇五帝”所處的時代稱之為“傳說時代”。
從時間順序上說，在先秦典籍中出現時間最早，并有具體事跡的先圣，見于《逸周書·嘗麥解》所稱赤帝、黃帝、蚩尤和少皞。除此之外，只有堯、舜、禹三位，且多見于以傳習歷史見長的儒、墨兩家的著述中。
“三皇五帝”的稱謂，則是陰陽五行概念出現以后才逐步形成的，見于《周禮·春官》，即所謂“外史掌書外令，掌四方之志，掌三皇五帝之書，掌達書名于四方”和《天官冢宰》的“祀五帝”等，《呂氏春秋》也較多地使用了這一提法。
關于三皇，大致有以下幾種組合：
(1)燧人氏、伏羲、神農。
見于《尚書大傳》、《禮含文嘉》，但后者顛倒了燧人氏和伏羲氏的次序，而以伏羲氏居首：應劭《風俗通義》支持此說。《孝經援神契》、《白虎通義》的次序則為伏羲、神農、遂人。
(2)燧人、伏羲、女媧。
見于《春秋命歷序》。
(3)伏羲、女媧、神農。
見于《春秋運斗樞》、《春秋元命苞》；鄭玄《尚書》注、班固《文選》注、司馬貞《三皇本紀》均同此。
(4)伏羲、祝融、神農。
見于《禮號謚記》、《白虎通義》，唯后者以祝融居末。
(5)伏羲（太皞）、神農、黃帝。
見于《帝王世紀》、《金樓子·興王》、《禮稽命征》；孔安國《尚書序》、孫氏注《世本》亦采此說。
此外，還有完全神化的三皇，如天皇、地皇、泰皇，或天皇、地皇、人皇等。
道教經典則將三皇分為初、中、后三組：
“初三皇”還有人的模樣（或說其分別有十二頭、十一頭、九頭)；
“中三皇”為人面蛇身或龍體，分別有十三頭、十一頭、九頭；
“后三皇”中的天皇為伏羲氏，地皇為女媧氏，均為人首蛇身之體，后人皇為牛首人身的神農氏。
漢代畫像石和帛畫中常見的伏羲、女媧即為尾部纏繞在一起的人首蛇身形象。
關于五帝，大致有以下幾種組合：
(1)太皞、炎帝、黃帝、少皞、顓頊。
見于《禮記·月令》和《呂氏春秋》十二月紀、《淮南子·天文訓》、《潛夫論·五德志》、《漢書·魏相傳》、《孔子家語·五帝》、《白虎通義·五行》等同之。
(2)黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜。
見于《鬻子·貴道》、《世本》、《大戴禮·五帝德》；《史記·五帝本紀》、《白虎通義·號》、《風俗通義》、《劉子·辯樂》、《春秋元命苞》等同之，譙周亦采此說。
(3)伏羲、神農、黃帝、堯、舜。
見于《戰國策·趙策》，《三統歷》亦承此說。
《通鑒外紀》雖未點明“三皇五帝”，但其開篇所列五個人文始祖就是按這個次序排列的，接下來就是夏代的世系，用意很是明白。
(4)少皞、顓頊、高辛（帝嚳）、堯、舜。
見于《尚書序》、《金樓子·興王》，《帝王世紀》、孫氏注《世本》均采此說。
(5)黃帝、少皞、顓頊、帝嚳、堯。
見于《道藏·洞神部·昆元圣記》。據說是依梁武帝蕭衍“畫像碑述”而確定的。但蕭衍似乎沒有這樣一部著作，陳立《白虎通疏證》認為“畫像碑述”可能是《武梁祠堂畫像碑述》之訛。也有可能是因鄭玄注《尚書中侯敕省圖》，以軒轅、少皞、高陽、高辛、陶唐、有虞為“六代五帝”，謂其俱合“五帝星座”。
《道藏》為滿足“五行”的需要，而截止于陶唐。
同“三皇說”一樣，“五帝說”也存在神化的系統，如《禮記》、《呂氏春秋》、《淮南子》以五帝為主管四方、四時和五行之神。
以黃帝土德，居中；太皞木德，居東方，主春，亦稱青帝；炎帝火德，居南方，主夏，亦稱赤帝；少皞金德，居西方，主秋，亦稱白帝；顓頊水德，居北方，主冬，亦稱黑帝。
將五帝與五方天神合而為一。
《春秋文耀鉤》還有：
“蒼帝日靈威仰，亦帝日赤熛怒，黃帝日含樞紐，白帝日白招拒，黑帝日汁光紀”等等。
通常認為，“五帝”說最早形成于戰國時期，戰國末期出現了年代更為古老的“三皇”，漢代正式將“三皇”組合加在“五帝”之前。
以現存文獻而論，有關“五帝”組合，可追溯到《周書》、《周易》、《左傳》和《國語》成書以前的時代。
《逸周書·嘗麥解》：
“昔天之初，□作二后：乃設建典，命赤帝分正二卿，命蚩尤于宇少皞，以臨四方；司□□上天末成之慶。蚩尤乃逐帝，爭于涿鹿之河（或作阿），九偶無遺。赤帝大懾，乃說于黃帝，執蚩尤，殺之于中冀。”
《易·系辭下》：
“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地…庖犧氏沒，神農氏作，所木為耜，揉木為耒…神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”
《嘗麥解》記述了炎、黃、少皞、蚩尤四位古帝，《易·系辭》有庖犧、神農、黃帝、堯、舜五位先圣，《左傳·昭公十七年》則為黃帝、炎帝、共工、大（太）皞、少皞五人；《國語·魯語上》魯大夫展禽在議論時政時，依次列舉了烈山氏、共工氏、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜等古代圣王的主要功績。
盡管上述文獻都沒有使用“五帝”的稱謂，但其所列人物都屬于“五帝”的組成人選。
《孫子兵法·行軍篇》有“此黃帝之所以勝四帝也”之語。
《鬻子·貴道五帝三王周政》：
“昔者五帝之治天下也，其道昭昭，若日月之明然。若以晝代夜然。故其道若首，然萬世為福，萬世為教，唯從黃帝以下，舜禹以上而已。首者始也，言五帝之道，常為萬代之始，后之不能加也。”
這應是目前所見較早以黃帝、顓頊、高辛、帝堯、帝舜為五帝的先秦史籍。
《莊子·天運》：
“故夫三皇五帝之禮儀法度，不矜于同，而矜于治。”
《禮記·內則》：
“凡養老，五帝憲（法），三王有乞言。”
《呂氏春秋·先己》：
“五帝先道而后德；三王先教而后殺；五伯先事而后兵；當今之世巧謀并行。”
《荀子·大略》：
“誥誓不及五帝，盟詛不及三王，交質子不及五伯。”
說明在戰國學者眼中，五帝、三王、五伯（霸）為不同的歷史單元；其劃分歷史階段的依據是執政理念和道德標準，與當今以社會發展水平和社會屬性的判別標準有著很大的區別。
從起源和系統分類的角度說，上述不同種類的五帝組合大致源自兩個系統：
一是黃帝族裔的“正統體系”，出自“有史”以來即占據統治地位的姬姓周人及其追隨者。
根據上面的列舉可知，《五帝德》所列黃帝、顓項、帝嚳、堯、舜“五帝”應源自于《國語》、《鬻子》等早期文獻；而《帝系》所列以黃帝為始祖的“五帝血統”，也應與《國語》所記虞、夏、商、周“四代”祀典所褅、祖、郊、宗、報的人物關系密切相關。
《史記·五帝本紀》幾乎完全照搬了《五帝德》和《帝系》的說法。太史公所謂“予觀《春秋》、《國語》，其發明《五帝德》、《帝系姓》章矣”，清楚地說明了其文獻依據。
二是皞帝族裔的“另冊體系”，初見于已經失傳的秦人“史記”《秦紀》，起初只有白（少皞）、青（太嗥）、赤（炎帝）、黃（帝）四位，為秦人所祀之帝。
《呂氏春秋》十二月紀和《禮記·月令》將顓頊列入，名之為四方五行之神。其記錄分散在四季之中。
《淮南子·天文訓》的記述大致相同，唯其徑直以“何謂五星”
啟首：
東方木也，其帝太皞，其佐句芒，執規而治春，其神為歲星，其獸蒼龍，其音角，其日甲乙；南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，執衡而治夏，其神為熒惑，其獸朱鳥，其音徵，其日丙丁；中央土地，其帝黃帝，其佐后土，執繩而治四方，其神為鎮星，其獸黃龍，其音宮，其日戊己；西方金也，其帝少皥，其佐蓐收，執矩而治秋，其神為太白，其獸為白虎，其音商，其日庚辛；北方水也，其帝顓頊，其佐玄冥，執權而治冬，其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸。
不難看出，上引各種不同的五帝組合，基本上都是由這兩種系統派生出來的。
其主要區別在于，正統史家，如周室典史和儒墨諸子，更注重“歷史性”和所述人物的“人格”。
但其建立的體系摻雜了過多的情感因素，如“炎黃同源”，“五帝均為黃帝血統”等等；秦人為新興國族，發跡較晚，尚軍功而不太注重“君君臣臣”等血統觀念的束縛，又恰逢“五行”盛行之時，所述五帝各主一方，沒有人為的血統關系，但其“神格”色彩過于濃厚。
三皇五帝系統之外，還有眾多的遠古帝王，如《莊子·胠篋》列舉的古帝有12人，其中10人名列伏羲神農之前；《六韜》列舉了15名；《逸周書》所列古帝多達26名。
《史記·封禪書》管仲曰：
“古者封泰山、禪梁父者七十二家…皆受命然后得封禪。”
在這些古帝中較為顯赫和常見的有盤古氏、混沌氏、有巢氏、少典氏、華胥氏、蚩尤氏、無懷氏、大庭氏、赫胥氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、尊盧氏、皞英氏、葛天氏等等。
盤古氏是開天辟地、創世紀式的天神。死后身體化為日月雷電，山川萬物。這一神話是三國時期吳國的太常卿徐整結合南方苗民“盤瓠”傳說整理而成的。
由于文獻記載失于過簡，或有其名而無其事，或有其事而無其序，加上疑古學風的影響，包括三皇五帝在內傳說人物，在很長的一段時間內都被認為是“荒誕無稽”，應予徹底擯棄的“謊言”。
毋庸置疑，“三皇五帝”諸說形成的時間次序和千古系于黃帝的“帝王血統”，確有明顯“層累疊加”的痕跡。
但時至今日，曾經飽受古史辨學派非議的殷商王朝世系，通過殷墟甲骨文的發現與研究已得到了確切的實證；“虛無縹緲”的夏后氏王朝，經過考古學界數十年的努力，其都城、物質文化和社會發展狀況得到了基本確認；即便是古史辨學派學者也承認《逸周書·嘗麥解》是甲骨、金文之外最可信據的西周“成王親政后的記錄文獻”。
在這種情況下，難道還可以僅僅因為古史系統的某些偽誤和自相矛盾，而理直氣壯地予以全盤否定？
出土的戰國竹簡文書《楚竹書·容成氏》關于：“盧是（氏）、赫疋是（胥氏）、喬結是（氏）、倉頡是（氏）、軒緩是（轅氏）、神戎是(氏)、樟□是（氏）、壚蹕是（氏）之有天下也，皆不授其子而授賢”的記述與傳世文獻大致相同，說明中國古史時期的有關歷史、神話傳說在戰國以前已廣為流傳，而非“后儒憑空編造”。
