我們是什么樣的人就會看到什么樣的世界，我們也許不能純凈的善眼看世界，如果能做到客觀的看世界就是高人了。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。
人心是非常危險的，也是深不可測的；能夠堅守善端也是非常困難的，做人的中庸態度就是不走極端，對于一件事太消極就是離真相太遠，如果太激進，就容易主觀性太過了，保持平和的心態看待一切，會客觀一些，不會過度的事而不及與事而過及，才會接近真相一些。
來分析一下人性的復雜性，俗話說：別人不仁，別怪我不義。我們即使有些思想，我們在看待別人的時候，也只是主觀的猜測和臆想，對人性惡的會看的過分的惡，對人性善的會過分的善，這是人心的一個走向。由于人性的復雜性，我們又不是彼此的復制品，是感知不到對方全部的，所以我們認為對方的不仁，未必是別人就是真正的不仁！但我們一旦決定了不義就是真正的不義了，以不義來對待自己臆想的不仁，其實是對別人的不公平，也是在縮小自己的人生空間。
有思想的人也只是能看到別人身上一些真實的東西，那么平常人更多的是憑著自己的喜好，我們總是被自己的情緒、利欲和好惡所控制，沒那么公正。甚至以錯誤的思想方式來審視別人和世界，那看到的多數其實是偏離真相的，可以說都是自己造成虛假的世界，這樣的人生必然不是一帆風順的。凡事都要多面性，由于我們人性的局限性，我們主觀判斷不好的，其實也有很多可取之處，我們認為好的，也有很多負面的東西。先賢為什么說人要活到老學到老啊！因為我們的思想高一點點，就會看到人與事物全面一些，客觀一些，接近真相一些。
西方哲學最有權威的一句話：認識你自己。我們這輩子就不要探索別人了，能夠把自己研究透了就不錯了。中國的哲學智慧就是找回本心，認識自己。儒家思想是正心，守護好人性的善端，做一個有良知的人；道家是破人心，避免自己迷失，守住自己在正道上；儒家是修身、反求諸己，把自己修理好完善好是對內的，道家是對外的，教我們怎樣和諧與外界的，以無私活法會收獲人生的美好，上善無缺陷的活法是人性最高維度；儒家的對內和諧，和道家的對外和諧，人性才是真正的和諧。佛家也是堅固的守心的，破產人性的弊病，弘揚人性的善良，佛家有著復雜而系統的修行哲學，內外兼修，所倡導的主旨也是最高智慧的，以付出的生活方式，發心時刻去利益眾生，度眾生，其實時刻在度自己，是完善智慧最好的方式。
道家的無私無我之心，佛家的度人之心，是人性完善到一定的維度，才有機會去做的事。
我們由于人性的局限性，不可能參透別人，如果我們以主觀認為方式去對待別人，會遇到很多人生障礙，路會越走越窄。我們不要看人下菜碟，不要一一對應來處理人生的事情，而是用統一的標準來應對不同的每一個人，就是以直待人接物，不需要高尚的替天行道，也不要以惡制惡，而是以正直的品行善待每一個人。如果是有影響力的人，需要以德待人，需要高尚的德行來影響每一個人。
我們活的挺好的，我們遇到的太多的善緣。我們是要感恩的活著，而一定要有報恩的心態，受了別人的恩，不要當個負擔，成天想著怎么報答，這就成了利益交換，老想還人家情。這情，你可不一定還得起。但你要用一顆感恩的心去對社會，對所有人。別人幫助你，是因為別人有能力。當你有能力，你也要去幫助其他人。同樣，當你幫助別人時，也要不圖回報。求仁得仁，你就已經得到回報了。我們不斷完成自己力求上進做個高尚而有德行的人，不是為了祈求什么，能夠成為德行而高尚的人才是人生真正的目的和價值意義。
我們就努力看清自己，參透自己，學習優秀的文化，讓心靈充滿美德，永遠保持一顆正的心。
我們能夠守住自己的本心，就已經是個德行健全的人了，可以做個君子。貫穿我們一輩子的因果，永遠不可終止的事情就是時時刻刻正心。社會是個假象的迷宮，社會的兩面性具有更多墮落性，也具有完善自我的正面性，我們如果沒有一顆正的心，就時刻被世俗的習氣所污染，太多負面的人性會包圍我們。我們要有出世的思想，更要有入世的智慧，如蓮花一樣出淤泥而不染，社會應該是修煉真經的地方，磨練完善自己的地方，而不是墮落污染的地方。我們時時刻刻要正心，要每一天都有一些學習，讓心不要有一絲偏歪，我們看到的世界就不會偏歪，我們要有正確的獨立而堅定的思維體系，內心足夠強大，社會才不能左右我們，我們就可以取之精華、去之糟粕的從社會上得到真正的養分，磨練出人生的真經。
這個世界，我們沒辦法引導別人，只能靠能力，用完善的人格和德行去感染別人，去收攏人心，我們能夠影響到的人，就是我們人生和諧共贏的機會和創造力。
