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巫蠱之禍與春秋決獄

文|李誠予

李誠予，清華大學(xué)法學(xué)院博士研究生

編者按：漢代法律實(shí)踐在中華法系形成過程中占居關(guān)鍵地位，不但在意識(shí)形態(tài)上“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”，更是解決了秦亡之后帝國體制的法統(tǒng)難題。漢代統(tǒng)治者自始面對(duì)兩個(gè)根本任務(wù)：在政治格局上終結(jié)西周以來的紛亂狀態(tài)，在社會(huì)建構(gòu)上完成禮俗社會(huì)的重建。巫蠱之禍表面上是宮廷權(quán)力斗爭(zhēng)，但其內(nèi)在的成因與問題反映出國家缺乏意識(shí)形態(tài)的控制能力，以及官僚制遠(yuǎn)未成熟到政治治理常規(guī)化的程度，而其應(yīng)對(duì)之策也透露出法制中所存在的種種非理性。三者互為表里，共同彰顯出國家能力在社會(huì)治理中捉襟見肘。董仲舒的儒家學(xué)說成功地填補(bǔ)了法俗之間的巨大裂隙，重新為漢家王朝奠定了禮制基礎(chǔ)，并通過春秋決獄的法律技術(shù)開始形成外儒內(nèi)法的治理風(fēng)格，最終開啟了法律儒家化的歷史格局。

一、巫蠱之禍

漢昭帝始元五年（公元前82年）春的一天，長(zhǎng)安城中發(fā)生了一場(chǎng)大鬧劇：某中年男子皇家打扮，來到未央宮北闕，對(duì)公車司馬門內(nèi)的官員直稱：“我乃衛(wèi)太子也！”官員聽聞大驚：衛(wèi)太子九年前生死未卜，多說是在湖縣的一個(gè)百姓家中自縊了，此刻怎的又重新現(xiàn)身了？消息徑直奏于昭帝。劉弗陵就是漢昭帝，正是衛(wèi)太子同父異母的弟弟，五年前武帝崩，他以8歲之齡即位，此時(shí)也才不過13歲，臨此大事當(dāng)然驚惶不定。事出蹊蹺，此時(shí)長(zhǎng)安城已聚起了眾多官民圍觀。執(zhí)政大將軍霍光只得調(diào)動(dòng)軍隊(duì)防止騷亂,同時(shí)召集群臣趕往未央宮門外一辨真?zhèn)危欢綀?chǎng)者卻沒一個(gè)敢開口說話。群臣為何對(duì)這樁殊為明顯的詐騙案三緘其口呢？這里面實(shí)在是埋藏著一起經(jīng)年的禍?zhǔn)拢M管時(shí)隔多年，但仍讓這些劫后余生者心有余悸。而來者所自稱的衛(wèi)太子劉據(jù)正是當(dāng)年這場(chǎng)災(zāi)難的主角。（《漢書·雋不疑傳》）

事情要從十一年前說起：征和元年(公元前92年)冬，在建章宮休養(yǎng)的漢武帝劉徹一日見到一名陌生男子帶劍進(jìn)入中華龍門，疑為刺客，立即下令捉拿，結(jié)果還是被這人逃了去。龍顏震怒，殺掉了玩忽職守的禁門侯，號(hào)令三輔騎士在建章宮所在的上林苑附近方圓幾百里的范圍內(nèi)大加搜捕，同時(shí)關(guān)閉長(zhǎng)安城門，實(shí)行戒嚴(yán)。城中百姓人人自危，互以巫蠱之術(shù)嫁禍，以求自保。

正在這個(gè)當(dāng)口，當(dāng)朝丞相公孫賀的兒子公孫敬聲以權(quán)謀私、挪用巨額軍費(fèi)的事情被揭發(fā)了出來。公孫賀情急之下自薦追捕京師大盜朱安世替子贖罪。不想朱安世被捕后卻揭露了一樁更大的陰謀：公孫敬聲與武帝女陽石公主私通(二人系為表親：公孫賀妻是大將軍衛(wèi)青和衛(wèi)皇后之姊，陽石公主是武帝與衛(wèi)皇后所生的女兒)。更令人驚悚的是，他居然暗弄巫蠱詛咒武帝，在皇宮與甘泉宮的馳道上埋下桐木偶人行胡巫詛人之術(shù)。根據(jù)舉報(bào)，武帝詔公孫賀全家“下有司案驗(yàn)于皇宮，窮治所犯。”征和二年春正月，“父子死獄中，全家滅族”。（《漢書·公孫賀傳》，《漢書·武帝紀(jì)》）一波未平一波又起, 數(shù)月后，衛(wèi)皇后所生兩女諸邑公主、陽石公主以及外甥長(zhǎng)平侯衛(wèi)伉亦因巫蠱獲罪致死。（《資治通鑒·征和二年》）此前，還發(fā)生過兩起影響頗為惡劣的巫蠱血案：元光年間（公元前134年），陳皇后使用巫蠱之術(shù)詛咒武帝寵妃衛(wèi)子夫(就是后來的衛(wèi)皇后)。武帝覺知后將其廢黜，女巫楚服及宮人牽連被誅者三百余人。（《史記·外戚世家·陳皇后傳》）太始元年 (公元前96年)，又有功卓著的名將公孫敖妻為巫蠱，被處棄市, 公孫敖也被處以腰斬。（《資治通鑒·太始元年》）如今巫蠱禍患又一次開始挑戰(zhàn)漢武帝那本來就已經(jīng)繃得很緊的神經(jīng)了。然而，此時(shí)他尚且不知這次勢(shì)頭將更加兇猛, 最終將直指他的皇太子劉據(jù)。

西安漢城湖公園所立漢武帝劉徹像

公孫與公主巫蠱案具結(jié)時(shí), 武帝一直住在甘泉宮避暑, 因年老體衰, 再加上此般操勞，疾病多有。時(shí)任京城繡衣直指使者的寵臣江充, 曾與衛(wèi)太子結(jié)怨（《漢書·江充傳》），恐武帝時(shí)日難久，深懼太子即位后施加報(bào)復(fù)，便趁此巫蠱之亂策劃了一個(gè)“先下手為強(qiáng)”的大陰謀，而眼下最為方便也最具煽動(dòng)力的借口莫過于巫蠱之術(shù)了。江充先是面奏武帝將其病因歸咎于有人弄蠱作祟，順勢(shì)擔(dān)領(lǐng)了查辦巫事的要職，然后發(fā)動(dòng)了一批胡巫“掘地求偶人，捕蠱及夜祠，視鬼染汙令有處，則收捕驗(yàn)治，燒鐵鉗灼，強(qiáng)服之”。（《漢書·江充傳》）一時(shí)間，百姓相互誣告以避禍，官吏朝不夕保劾以大逆，因巫蠱事死者竟逾萬人！不難想象，年已花甲的漢武帝在臨對(duì)這一局面時(shí)會(huì)是怎樣的震驚，當(dāng)然也就可以理解他如何一度產(chǎn)生“左右皆為蠱祝詛”的巨大疑心。取得了良好開端之后，造勢(shì)者江充終于把矛頭對(duì)準(zhǔn)了衛(wèi)太子，他聲稱“宮中有蠱氣，不除之，上終不差”引得武帝下令窮治不殆，然后便指揮手下“入宮至省中，壞御座掘地”，進(jìn)而伙同按道侯韓說(悅)、御史章贛、黃門蘇文等人“先治后宮希幸夫人，以次及皇后、太子宮，掘地縱橫，太子皇后無復(fù)施床處”，而理所當(dāng)然的是“于太子宮中得木人尤多，又有帛書，所言不道”。（《資治通鑒·征和二年》）同時(shí)他既得武帝信任，封堵父子交通易如反掌，使得“皇后及家吏請(qǐng)問皆不報(bào)”。（《漢書·戾太子傳》）眼見殺身之罪愈近，太子自然不能坐以待斃，終于采納少傅石德的建議，矯詔起兵，殺滅江充集團(tuán)。征和二年七月壬午，太子命客詐稱武帝使者，帶兵捕殺江充、韓悅等人，并將與事胡巫燒死在上林苑，然而不幸的是卻走脫了章贛，逃跑到武帝處告發(fā)了京城的變亂。之后，太子帶兵至丞相府,丞相劉屈髦亦狼狽出逃至甘泉宮。武帝大驚，遂下令“捕獲反者，自有賞罰。以牛車為櫓，勿接短兵，多殺傷士眾。堅(jiān)閉城門，勿令反者得出”。（《漢書·劉屈髦傳》）緊接著，武帝又下詔發(fā)三輔近縣兵馬，以及朝中二千石以下，皆由丞相統(tǒng)率，討伐太子。太子則矯制赦長(zhǎng)安中都官囚徒，發(fā)武庫兵器，命石德統(tǒng)帥，與劉屈髦軍隊(duì)對(duì)戰(zhàn)。經(jīng)過五天廝殺，太子兵敗，攜家眷逃出長(zhǎng)安，藏在湖（今河南靈寶西）泉塢里的一戶人家，最終被地方官圍捕，“入室拒戶自經(jīng)”，兩個(gè)兒子也難逃厄運(yùn)，在此之前，衛(wèi)皇后也被賜死。衛(wèi)太子一脈，最終只有其孫劉洵幸免。

二、巫與君

上述血案史稱“巫蠱之禍”。但是，在中國歷史文化中理解“巫”卻帶有某些特殊困難。關(guān)于“巫”，李澤厚早就提示過：中國文明有兩大征候，一個(gè)是以血緣宗法家族為紐帶的氏族體系,另一個(gè)便是理性化了的巫史傳統(tǒng)。巫術(shù)作為人神交通的中介是普遍的文明現(xiàn)象和人類學(xué)命題。古代中國巫的特質(zhì)則型塑于殷商時(shí)代上帝崇拜與祖先崇拜合一的特殊歷史語境之中，尤其是“絕天地通”之后，非人格的天被地上的王加以人格的圣化，割裂了人直接祈求于神、神直接降臨于人的空間，使得擁有呼喚神顯之技藝的“巫”成了“君”的特權(quán)職能，君王獨(dú)占了溝通人神的最高神權(quán)，漸而形成了巫君合一政教合一的全能型巫術(shù)形態(tài)。周公制禮時(shí)更是集之大成，制禮的意義不僅僅是憲章文武，更是最終將“巫”經(jīng)由復(fù)雜的程序和技術(shù)化為國家治理術(shù)的第一文化和制度要義，尤其是將殷商神譜中所包含的秩序化觀念落實(shí)為一整套關(guān)于禮儀、宗族、官制和律法的政治制度。然而即便如此，“巫為家史”的現(xiàn)象也并沒有消失，反而在民間“俗”化為一套相對(duì)于大傳統(tǒng)/精英文化的小傳統(tǒng)/大眾文化。更為微妙的是，與大傳統(tǒng)一心要吃掉小傳統(tǒng)、徹底壟斷人神溝通權(quán)同步，大眾文化也滲透影響了作為文化精英的統(tǒng)治者對(duì)“巫”的理解，催化了他們?cè)噲D借助神秘力量操縱、控制鬼神以求一己之私的欲望。這種辯證運(yùn)動(dòng)不僅僅最終表達(dá)為結(jié)構(gòu)性共識(shí)的形成，在更為微觀和具體的歷史實(shí)在中，它所營造的圖像更能予人教益。春秋戰(zhàn)國禮崩樂壞，“天子失官，學(xué)在四夷”，巫史卜筮之學(xué)概莫能外。神譜的遺失昭示著政治理式的喪亂。這期間又夾雜著多少“家”與“國”的文化內(nèi)涵變動(dòng)？雖然就其形態(tài)而言，春秋時(shí)國家巫術(shù)不過多將詛咒他人的黑色巫術(shù)用于降殃敵國的范圍內(nèi)，如鄭伯用土犬雞祭神詛咒射殺潁考叔之事，不過是凱旋后祭神的副產(chǎn)品。（《左傳·隱公十一年》）再有“民人若病，夫婦皆詛。祝有益也，詛亦有損。雖其善祝，豈能勝億兆人之詛？”（《左傳·昭公十二年》）其中的“詛”大概不超過口頭詛咒的范圍，更談不上巫蠱之術(shù)所必需的儀式了。但到戰(zhàn)國時(shí)秦請(qǐng)齊攻宋，聲稱：“宋王無道，為木人以像寡人，射其面。”（《史記·蘇秦列傳》）又及萇弘為周靈王設(shè)射“貍首”，以偶人為箭靶，凡諸侯有不來朝覲者，則作偶人射之。（《史記·封禪書》）巫術(shù)正從溝通人神的技藝一步步墮入工具化和功利化的使用。

湖南長(zhǎng)沙馬王堆出土帛書

到秦朝一統(tǒng)天下時(shí)，原本作為禮樂倫常中樞的“天”只剩下“中心”的單一符號(hào)意義了，巫術(shù)因此也蛻變成了長(zhǎng)生不老的秘術(shù)，地上的王享祀天上的神似乎只是為了維護(hù)天子作為眾生“中心”千秋萬代的永生，那種神與圣之間的血緣關(guān)系在國家治理中的意義已經(jīng)不那么重要了。幾乎完全脫胎于下層人民的漢朝建立者和最初的統(tǒng)治者們，也并不比魚腹藏書的大澤鄉(xiāng)起義者高明多少，斬殺白蛇的那一劍同時(shí)也徹底地?cái)財(cái)嗔吮取疤煲狻备鼮橹匾纳袷パy(tǒng)，因而也從來不曉得國家治理與那種既可以求己享福也可以咒人暴死的民間巫術(shù)的重大政治區(qū)別。漢高祖劉邦在楚漢之爭(zhēng)時(shí)，就“悉詔故秦祝官”，宣稱自己“吾甚重祠而敬祭”。依秦制，祝官的主要職能在于“祝祠移過于下”，也就是將禍患轉(zhuǎn)嫁給臣下！后來，他更正式在國家官吏體系里設(shè)置了“七巫”之職，隸屬太祝，職掌祭禮。后來文帝即位，雖下令禁止“祝祠移過于下”，但仍然“不問蒼生問鬼神”，相信巫術(shù)可以使“日卻復(fù)中”、“人主延壽”。景帝時(shí)宮中有密戲，亦以巫醫(yī)為信。至于武帝，甚至他能登臨大寶也是與其外祖母早年結(jié)識(shí)的一位長(zhǎng)陵女巫有關(guān)，后來更是有李少君、史寬舒、少翁、上郡巫、欒大、丁夫人、雒陽虞初等人輪番粉墨登場(chǎng)。同時(shí)，在官吏體制中的太史一系官員也扮演了“準(zhǔn)巫官”的角色，“太史待詔三十七人，六人治歷，三人龜卜，三人廬宅，四人日時(shí)，三人易筮，二人典禳，九人籍氏、許氏、典昌氏各三人，嘉法、請(qǐng)雨、解事各二人，醫(yī)二人”，“皆精研術(shù)數(shù)，窮神知化”。民間巫峴同樣大有市場(chǎng)，他們活動(dòng)在肆列、里區(qū)、謁舍之間，從事卜筮相術(shù)醫(yī)藥等多種巫業(yè) ，在社會(huì)生活中影響頗大，乃至皇室后宮之中，也是一般的“女巫往來”，“每屋輒埋術(shù)人”。祝詛之術(shù)幾乎成了日常生活中最為基本的一項(xiàng)生存技術(shù)。巫蠱之禍中最為神秘、也多次現(xiàn)形的“胡巫”及其“桐偶”巫術(shù) ，幾乎主宰了那個(gè)時(shí)代所有人的身家性命，無論他是王公大臣還是黎民百姓。

在君王的身體和百姓的身體均為國家治理之重大要素的古代社會(huì)，這樣一種與國家爭(zhēng)奪人口治理的黑色巫術(shù)無疑具有強(qiáng)大的破壞力。漢朝法律對(duì)之設(shè)定了極為嚴(yán)厲的制裁規(guī)范。《九章律·賊律》中明確規(guī)定“敢蠱人及教令者，棄市”，同時(shí)還將之歸入“不道”之罪，與“矯詔”“矯制”同列，可處棄市、坐死等刑。然而，觀察武帝對(duì)于巫蠱之禍系列事件中的諸多審判，被反復(fù)適用的腰斬、滅族等極刑卻并不是巫蠱犯罪的法定刑罰，而是與關(guān)系著君王人身安全（從而也就是國家安全）的“大逆無道”之罪相連。此時(shí)我們應(yīng)該可以想起孔飛力在《叫魂》一書中為我們展示了一千多年后的《大清律例》有關(guān)妖術(shù)的條款，它較之《九章律》似乎更加細(xì)致也更加系統(tǒng)了：妖術(shù)從犯罪動(dòng)機(jī)、作案手段、危害后果等方面被區(qū)分成不同類型，分別隸屬于《十惡》下的“不道”，《禮律》下的“祭祀”、“儀制”，《刑律》下的“賊盜”和“人命”，甚至還精致的區(qū)分了罪與非罪、此罪與他罪的界限。但是，孔飛力對(duì)此卻耐人尋味的認(rèn)為這一罪名體系體現(xiàn)了“國家與妖術(shù)對(duì)抗時(shí)目標(biāo)模糊不清的情形，反映了他在對(duì)待超自然力量的問題上的暗昧不明”。

與此適成對(duì)照的恰是漢武帝定罪量刑時(shí)的斬釘截鐵：巫術(shù)的不道行為一旦指向君主，無疑構(gòu)成大逆不道之罪，必須處以極刑。這里造成“曖昧”和“清晰”兩種態(tài)度或許有著更為具體的原因。清律對(duì)于個(gè)人可能純粹以巫術(shù)危害國家安全的情況并不像漢武帝那樣敏感，這點(diǎn)反過來恰恰說明了以下問題：漢武帝借以與神靈溝通的祭祀術(shù)似乎并不比民間巫術(shù)高明多少，因而并不能完全保護(hù)他的人身安全。在巫蠱陰云籠罩之下，漢武帝感受到的人身安全危機(jī)和普通百姓幾乎毫無差別，而他所能優(yōu)于百姓的不過是可以調(diào)動(dòng)國家暴力機(jī)器在肉體上消滅任何潛在的敵人。從技術(shù)層面上說，君王巫術(shù)與民間巫術(shù)則根本沒有差別！這一潛藏在文化運(yùn)作機(jī)制中從上至下全盤非理性的思想危機(jī)，也不僅僅意味著權(quán)力在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)的渙散。

三、君與臣

在漢武帝有如驚弓之鳥般任意調(diào)動(dòng)國家暴力的過程中，太子之死明確展現(xiàn)了國家力量的運(yùn)用幾乎是一種不需要任何理由的暴行。或者說，而且在社會(huì)發(fā)生普遍或重大危機(jī)時(shí)，任何理由都可以成為施加暴行的籍口，只要這危機(jī)是真實(shí)、切近的。然而，我們卻很難斷定太子到底是死于何種罪名，這在當(dāng)時(shí)也幾乎無人問津。既有法律體系中并非不存在可資適用的刑名——蠱害君主、矯詔矯制、起兵謀反、子弄父兵。法律本身似乎被忽視了，那么如果不是因?yàn)榧榷ǖ姆芍贫鹊穆┒吹脑挘帜苷凵涫裁礃拥纳鐣?huì)現(xiàn)實(shí)呢？

孔飛力的《叫魂》旨在通過乾隆年間一場(chǎng)幾乎席卷了大半個(gè)中國的妖術(shù)之風(fēng)來探討“專制權(quán)力如何凌駕于法律之上而不是受到法律的限制；官僚機(jī)制如何試圖通過操縱通訊體系來控制最高統(tǒng)治者；最高統(tǒng)治者如何試圖擺脫這種控制。” 他在處理這一問題是采用的思路極富啟發(fā)性，在全書篇幅最大的第四章《政治罪與官僚君主制》的最后一節(jié)，似乎交待了自己的方法論。孔飛力選取了對(duì)“事件”的術(shù)語式分析作為理解中國官僚的實(shí)用理性與實(shí)踐技術(shù)的一個(gè)重要切入點(diǎn)。事件首先意味著開端和結(jié)尾都植根于人事，因而也就成了官員能否“自稱”的要點(diǎn)：官員對(duì)事件的解決能力直接影響著他在體制中位置變化的可能性；同時(shí)，他們也必須具備一種編織能力；二者一起到達(dá)君主那里形成對(duì)官僚體制實(shí)施最高決策的依據(jù)。與此相伴隨的還有另外一個(gè)治理原則：官員對(duì)于事件的兩方面能動(dòng)性都有其限度；一旦事件體現(xiàn)出的危機(jī)超越了官僚管轄的一般職能，就必須直接動(dòng)用君主的最高決策權(quán)，比如說民間騷亂中的謀反嫌疑。孔飛力看出了這種權(quán)力模式的特征，將之簡(jiǎn)潔的概括為一個(gè)彰顯理論力量的概念——常規(guī)權(quán)力。這就牽引著我們?nèi)ニ伎迹仔M之禍中是否存在著同樣的問題？我們需要把巫蠱之禍看作是何等程度的“事件”？君王權(quán)力的直接動(dòng)用是因?yàn)槌Ｒ?guī)權(quán)力在太子起兵問題上的失效么？在整個(gè)事件中真的存在常規(guī)權(quán)力么？

美國著名漢學(xué)家孔飛力和他的代表作《叫魂》

在探討巫蠱之禍中的常規(guī)權(quán)力問題之前，或許還要多說幾句。法國學(xué)者勒內(nèi)·吉拉爾在研究古代西歐文學(xué)時(shí)，發(fā)現(xiàn)了一種“替罪羊”范式，他所歸納的迫害行為的四個(gè)常見特征都可以在太子之死中被清楚地識(shí)別出來；孔飛力的著作中也提到了這一機(jī)制：僧人和乞丐成為替罪羊是朝廷和民間的某種共謀，因?yàn)檫@些人既處于社群邊緣也處于治理邊緣。但是，如果能夠注意到太子死去之前，還犧牲掉了京城上百萬百姓，我們就可以發(fā)現(xiàn)巫蠱之禍中顯現(xiàn)出來的這一機(jī)制似乎較為不同：前一類是一種典型的集體迫害，對(duì)替罪羊的選擇幾乎可以用“審慎”來形容；而后一類卻是集體內(nèi)部的互相指認(rèn)和迫害，犧牲變成了一種隨意的即興的瘋狂行為。很明顯，國家權(quán)力如果足夠成熟的話，當(dāng)然要盡全力否定后者。但是這種互相迫害的集體行為一旦超越了法律意義上的相互監(jiān)督和治理技術(shù)上的相互制約，它引發(fā)的混亂足以讓所有權(quán)力精疲力竭。但是國家權(quán)力同時(shí)也不能否定替罪羊機(jī)制作為社會(huì)危機(jī)緩沖裝置的積極作用（甚至也根本沒有辦法否定）。因而它們之間的關(guān)系毋寧是這樣的：國家權(quán)力不能在根本上消除替罪羊機(jī)制，但是必須否定過于隨意的選擇方法，必須主動(dòng)地剔除其中的非理性成分，提供一種現(xiàn)實(shí)的合理化程序。

武帝即位伊始，詔丞相、御史、列侯、中兩千石，舉賢良方正直言極諫之士。因有董仲舒對(duì)以《天人三策》，論春秋大一統(tǒng)，主罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)，申斥申韓之意亦與文中再三及之。武帝雖以為良策，卻似乎只采用了其中“封禪明堂巡狩種種所謂受命之符太平之治，以及德施方外而受天祜享鬼神之靈” 的那一部分，并未真正使儒學(xué)與吏治相援用。丞相一職自公孫弘以后，御史大夫自兒寬以下，見于史冊(cè)者如李蔡、莊青翟、趙周、石慶、公孫賀、劉屈剺、車千秋，王延廣、王卿、杜周、暴勝之、商丘成、桑弘羊，幾乎無一儒生！而就連號(hào)稱儒生封侯拜相第一人的公孫弘，也是“習(xí)文法吏事，而又援飾以儒術(shù)”，難脫“文學(xué)浮夸士”的指責(zé)（錢穆語）。這一長(zhǎng)串名字同時(shí)也透露了人事的頻繁更迭，公孫賀、劉屈剺、車千秋三人剛好居于巫蠱之禍?zhǔn)寄瑤啄觊g丞相要職三易其人，能不說其時(shí)官僚體制的巨大不穩(wěn)定性？尤其是車千秋，以一言寤意，旬月以高寢郎之職取丞相之位，足見武帝對(duì)于官僚體制安排之任性何其之大！官僚體制的常規(guī)權(quán)力要想與君主權(quán)力形成制約，必須建立穩(wěn)定自恰的擢黜制度，這也是權(quán)力常規(guī)化、排除任意性的基礎(chǔ)所在，武帝雖行“察舉”標(biāo)志了中國選舉社會(huì)的誕生，然而卻始終難以突破地方治理的局限，并在中央權(quán)力集結(jié)地獲得同盟者的支持，形成上下一統(tǒng)的權(quán)力運(yùn)送和安排系統(tǒng)。

此外，我們從巫蠱之禍中就不難看出，就連君主權(quán)力的行使似乎也并不出乎武帝一人意志，在他進(jìn)行決策時(shí)總會(huì)受到其他力量的影響甚至左右：巫蠱之禍起于江充挾私報(bào)怨，父子對(duì)決也少不了逃生出去的章贛火上澆油，還不論不敢入城就回來謊報(bào)變亂的使節(jié)。不特如此，自從太子最為有利的靠山大將軍衛(wèi)青去世以后，武帝耳邊就不曾少了有關(guān)太子的種種流言,從蘇文誣告“太子與宮人戲”到常融所謂“上常小不平，太子有喜色”。雖然武帝不為所動(dòng)，知情微問，誅佞正綱，但是卻反映出君主權(quán)力周遭尚給政治投機(jī)者留有不少上下其手的空間。這樣的可乘之機(jī)確實(shí)來自父子二人政治作風(fēng)的差異。衛(wèi)太子是武帝幾近而立之年喜得的頭生子。后來武帝雖認(rèn)為衛(wèi)太子“才能少，不類己”，但絕無易嗣之心，而且在發(fā)覺“皇后太子寵浸衰，常有不自安之意”時(shí)，專門找來衛(wèi)青傳話給母子道：“漢家庶事草創(chuàng)，加四夷侵凌中國，朕不變更制度，后世無法；不出師征伐，天下不安；為此者不得不勞民。若后世又如朕所為，是襲亡秦之跡也。太子敦重好靜，必能安天下，不使朕憂。欲求守成之主，安有賢于太子者乎！聞皇后與太子有不安之意，其有之邪？可以意曉之。”而且這也決不是口頭上說說而已，此后“常以后事付太子，后宮付皇后”。并且決心“吾當(dāng)其勞，以逸遺汝”，要為太子即位后實(shí)施文治開創(chuàng)一個(gè)不為武功所累的社會(huì)局面。但是這一良苦用心卻在趨炎附勢(shì)的官員中成了劃分派別的指針，“上用法嚴(yán)，多任深刻吏；太子寬厚，多所平反，雖得百姓心，而用法大臣皆不悅，……群臣寬厚長(zhǎng)者皆附太子，而深酷用法者皆毀之”。（《資治通鑒·征和二年》）而當(dāng)衛(wèi)青去世以后，這兩種力量的纏斗就更加顯而易見了。而這種嚴(yán)重的內(nèi)部分裂不得以解決，又何談與地方權(quán)力形成對(duì)接？

而實(shí)際上，衛(wèi)太子身邊的人也就未必都是寬厚之人。《漢書衛(wèi)太子傳》起首說：“戾太子據(jù)，……少壯，詔受《公羊春秋》，又從瑕丘江公受《穀梁》。及冠就宮，上為立博望苑，使通賓客，從其所好，故多以異端進(jìn)者。”究竟什么人才是班固所說的“異端”實(shí)難考證，但多半與圍繞在武帝身旁的那群“邪臣”（《資治通鑒》語）半斤八兩。可見，中央權(quán)力的狀況甚至都不僅僅可以用“對(duì)立”說明，而毋寧稱為“渙散”。

江蘇徐州出土的西漢畫像石博弈圖

在以“事件”為治理技術(shù)之核心的常規(guī)權(quán)力運(yùn)作之中，當(dāng)然的存在著一個(gè)制度前提：制度本身必須是穩(wěn)定可靠且清晰可辨的，出于它對(duì)日用生活的悉心照料和治理技術(shù)的深刻洞見，官員對(duì)于事件的處理以及敘事才可以理性地從中提取足夠的論證材料。然而，凡上舉數(shù)端，卻無不說明武帝時(shí)期國家權(quán)力結(jié)構(gòu)中的混亂與脆弱以及由此可能導(dǎo)致的非理性權(quán)力運(yùn)作。這恰與國家意識(shí)形態(tài)缺乏狀況之下的文化非理性狀況顯示出一種同一性。信仰變亂是禮崩樂壞的必然結(jié)果，在知識(shí)觀念上則對(duì)應(yīng)著“道術(shù)將為天下裂”的局面，王官之學(xué)隨著游離于諸侯政治之間的知識(shí)人散布四方，同時(shí)浸淫著民間文化的另一批士人也成長(zhǎng)為可坐論國是的文化階層，二者雜糅產(chǎn)生的諸多政治思想直接在各諸侯國中展開了各自的政治實(shí)踐。雖經(jīng)秦政一統(tǒng)，但由于秦處偏西一隅，入秦游士多為功名，“故東土文化之西漸之在秦人視之，仍為一種客體，并未能真有栽根立腳之點(diǎn)”。因而非但沒有在官僚體制中給知識(shí)人留下什么空間，而且更信申韓之說，將知識(shí)全力工具化，“無書簡(jiǎn)之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首之勇”（《韓非·八經(jīng)》），更何談形成一種能夠維系社會(huì)建構(gòu)的國家意識(shí)形態(tài)！因而“天下初發(fā)難也，俊雄豪杰建號(hào)一呼，天下之士云合霧集，魚鱗雜遝,熛至風(fēng)起”（《史記·淮陰侯列傳》），壓抑了十幾年的任俠們又看到了往日的榮光況味，再次加入到爭(zhēng)奪天下的行伍之中，然而此時(shí)這支隊(duì)伍似乎更少了些“周文郁郁”的理想，更多了些春風(fēng)化雨的機(jī)巧。這種機(jī)巧又怎能為國家治理提供一束強(qiáng)健的神經(jīng)？

四、俗與法

據(jù)稱，漢朝統(tǒng)治者自始就必須面對(duì)兩個(gè)根本性任務(wù)：一是要在政治格局上完全終結(jié)西周以來的紛亂狀態(tài)，一是要在社會(huì)建構(gòu)上完成禮俗社會(huì)的重建。二者缺一都不足以證明新型政權(quán)的合法性問題。秦政十年而竭就是前車之鑒。對(duì)于周文敗壞之后分而復(fù)合的局面，秦政曾力圖以一法而經(jīng)緯天下的直接文化后果就是造成了法俗對(duì)立和由此而來的文化沖突，而這一對(duì)立和沖突當(dāng)然是根本性的，成為了秦朝覆亡的重大原因之一。漢初平定天下，劉邦采取的最為明智的政治建制就是否定了秦之郡縣制，確立了王國并行的政治格局。劉邦清醒地認(rèn)識(shí)到了“從俗而不從法”正是這一混亂局面的癥結(jié)所在，因而采取了東西異制的做法，在關(guān)中秦之舊地繼續(xù)沿用法家的“法制主義”思路，將秦律挪用為漢律(《史記·蕭相國世家》)；在東方諸國，則允許或默許諸王不用漢法，從俗而治。當(dāng)然，劉邦也記得東周覆亡的教訓(xùn)，因而也以更為溫和的方式推行著郡縣制，雖然在其有生之年還沒有看到帝國的影子，但是已經(jīng)以一種審慎的美德開始了洗禮的工作。及至文景，諸侯王自治權(quán)已被中央逐漸懸置掏空了，尤其是將漢法以開始了在東方諸國緩緩實(shí)施。(《漢書·淮南王傳》，《史記·吳王濞列傳》)陸賈諫高帝的故事已是老生常談，但是所談?wù)摰娜绾渭訌?qiáng)國家對(duì)于社會(huì)的控制力問題并未就此得到解決。文帝時(shí)賈誼獻(xiàn)《治安策》，對(duì)于禮俗凋敗的憂慮仍然占據(jù)著論說中的關(guān)鍵地位：“商君遺禮義，棄仁恩，并心于進(jìn)取，行之二歲，秦俗日敗。…...囊之為秦者，今轉(zhuǎn)而為漢矣。然其遺風(fēng)余俗，猶尚未改。今世以侈靡相競(jìng)，而上亡制度，棄禮誼，捐廉恥，日甚，可謂月異而歲不同矣。逐利不耳，慮非顧行也，今其甚者殺父兄矣。盜者剟寢戶之簾，搴兩廟之器，白晝大都之中剽吏而奪之金。矯偽者出幾十萬石粟，賦六百余萬錢，乘傳而行郡國，此其亡行義之尤至者也。”（《漢書·賈誼傳》）

這一狀況也沒有因?yàn)閹资甑奈木爸蔚玫綇氐着まD(zhuǎn)，盡管歷三代先王無為政治，天下一片安定盛極的氣象。“七十年間，國家亡事，非遇水旱，則民人給家足，都鄙廩庾盡滿，而府庫余財(cái)。京師之錢累百巨萬，貫朽而不可校。太倉之粟陳陳相因，充溢露積于外，腐敗不可食。眾庶街巷有馬，仟陌之間成群，乘牸牝者擯而不得會(huì)眾。守閭閻者食粱肉；為吏者長(zhǎng)子孫；居官者以為姓號(hào)。人人自愛而重犯法，先行誼而黜愧辱焉。”（《漢書·食貨志上》）絲毫看不出“受困擾社會(huì)”的影子。

首都博物館展出的西漢海昏侯墓墨書金餅

但是董仲舒在《天人三策》中仍然援引秦政之失感嘆：“至周之未世，大為亡道，以失天下。秦繼其后，獨(dú)不能改，又益甚之，重禁文學(xué)，不得挾書，棄捐禮誼而惡聞之，其心欲盡滅先王之道，而顓為自恣茍簡(jiǎn)之治，故立為天子十四歲而國破亡矣。自古以來，未嘗有以亂濟(jì)亂，大敗天下之民如秦者也。其遺毒余烈，至今未滅，使習(xí)俗薄惡，人民囂頑，抵冒殊捍，孰爛如此之甚者也。”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚?/section>

這樣的論說不可能不觸及武帝內(nèi)心最為糾葛之處，正如上文所引，武帝對(duì)自己要為后世開創(chuàng)守成之勢(shì)的任務(wù)認(rèn)識(shí)得非常清楚——“出師征伐”與“變更制度”的王霸之道，然而遺憾的是，正如巫蠱之禍中暴露的社會(huì)問題所表現(xiàn)的，他在后者上遭到了重大的挫敗。

武帝通過制度建設(shè)更化社會(huì)禮俗，開始最早也最為重要的就是律令的修改，成果似乎非常顯著， “律令凡三百五十九章，大辟四百九條，千八百八十二事，死罪決事比萬三千四百七十二事。文書盈于幾閣，典者不能遍睹。”（《漢書·刑法志》）而這其中最為引人注目的就是“見知故縱、監(jiān)臨部主之法，緩深故之罪，急縱出之誅”。 “部主見知”之法一反漢初以來的清靜無為之治，預(yù)示著整個(gè)帝國的統(tǒng)治肌理即將發(fā)生重大更化。黃老之術(shù)在治理上，“好清靜，擇丞史而任之。其治，責(zé)大指而已，不茍小。……務(wù)在無為而已，弘大體，不拘文法。”(《史記·汲鄭列傳》)陳蘇鎮(zhèn)先生指出，所謂“不茍小”“不拘文法”，就是在細(xì)節(jié)問題上“從俗而不從法”。而部主見知之法，官吏不從法則會(huì)觸犯“見知故縱”的罪名。在當(dāng)時(shí)，這一分殊引起了朝中官員的兩水分流互為對(duì)峙之勢(shì)。然而出于帝國的需要或者再加上武帝的圣王心態(tài)，刀筆吏在國家治理中的地位日高已成定勢(shì)，尤其是“自公孫弘以《春秋》之義繩臣下取漢相，張湯以峻文決理為廷尉，于是見知之法生，而廢格沮誹窮治之獄用矣。……吏益慘急而法令察。”(《漢書·食貨志》)此后，“廢格天子文法”要以身家性命為代價(jià)，“文深”“慘急”在所難免。到武帝后期，“財(cái)用既竭，羅掘未已，鋌而走險(xiǎn)，盜賊彌山”，“二千石系者新故相因，不減百余人。郡吏大府舉之延尉，一歲至千余章。章大者連逮證案數(shù)百，小者數(shù)十人；遠(yuǎn)者數(shù)千里，近者數(shù)百里。會(huì)獄，吏因責(zé)如章告劾，不服，以掠笞定之。于是聞?dòng)写C，皆亡匿。獄久者至更數(shù)赦十余歲而相告言，大氐盡詆以不道，以上延尉及中都官，詔獄逮至六七萬人，吏所增加十有余萬。”(《漢書·杜周傳》)。然而，深刻不止騷擾，“吏民益輕犯法，盜賊滋起。南陽有梅免、百政，楚有段中、杜少，齊有徐勃，燕趙之間有堅(jiān)盧、范主之屬。大群至數(shù)千人，擅自號(hào)，攻城邑，取庫兵，釋死罪，縛辱郡守都尉，殺二千石，為檄告縣趨具食；小群以百數(shù)，掠鹵鄉(xiāng)里者不可稱數(shù)。于是上始使御史中丞、丞相長(zhǎng)史使督之，猶弗能禁，乃使光祿大夫范昆、諸部都尉及故九卿張德等衣繡衣持節(jié)，虎符發(fā)兵以興擊，斬首大部或至萬余級(jí)。及以法誅通行飲食，坐相連郡，甚者數(shù)干人。數(shù)歲，乃頗得其渠率。散卒失亡，復(fù)聚黨阻山川，往往而群，無可奈何。于是作沈命法，曰：‘群盜起不發(fā)覺，發(fā)覺而弗捕滿品者，二千石以下至小吏主者皆死。’其后小吏畏誅，雖有盜拂敢發(fā)，恐不能發(fā)，坐課累府，府亦使不言。故盜賊浸多，上下相為匿，以避文法焉。”（《漢書·酷吏傳》）

部主見知之法幾乎完全體現(xiàn)了武帝的立法指導(dǎo)思想。然而這樣做的結(jié)果對(duì)于禮俗重建的破壞作用卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于其建設(shè)性：國家為了消除犯罪，將監(jiān)視的權(quán)力下放給整個(gè)社會(huì)，這不但意味著每一個(gè)臣民都有權(quán)動(dòng)用國家暴力，同時(shí)每一個(gè)臣民也就都被視為是國家潛在的敵人和社會(huì)的他者。在一個(gè)大部分法律都指向暴力懲戒的社會(huì)規(guī)則網(wǎng)羅中，人們不僅要編織自己的安全位置，也要防止他人的編織與自己發(fā)生任何可能的糾葛。防止手段是單一的，它只能是以肉體毀滅為表現(xiàn)形式的對(duì)他者的拆除。于是，暴力不是被放大了，而是像毒氣一樣彌漫到籠罩在社會(huì)生活的全部政治空氣之中。但是社會(huì)存在的目的并不是消除異己，國家存在的理由也不是它可以通過制造恐怖來換得安全。因而根本問題不在于對(duì)他者的絕決否定，而是在于這種否定因?yàn)槿狈r(jià)值理性的判斷而過于隨意。國家意識(shí)形態(tài)的理性化當(dāng)然可以最終解決這一問題，但是它發(fā)揮作用的時(shí)間實(shí)在是過于漫長(zhǎng)，同時(shí)也不能用一種抽象的技藝為民常日用提供直接的解決機(jī)制，因而這時(shí)必須出現(xiàn)一種即時(shí)及時(shí)的治理藝術(shù)，一方面與國家意識(shí)形態(tài)在走向上保持一致，另一方面也能足夠有效地安撫社會(huì)這個(gè)戰(zhàn)栗的身體。

五、法與禮

對(duì)于“巫蠱之禍”的分析至此已揭露出帝國童年在三方面的捉襟見肘之處：一、在信仰領(lǐng)域失去了國家宗教主導(dǎo)的意識(shí)形態(tài)控制力；二、官僚權(quán)力的渙散嚴(yán)重影響了國家治理技術(shù)的常規(guī)化塑形；三、法律制度中仍然大量存在著非理性以及助長(zhǎng)非理性的遺毒，難以有效地進(jìn)行社會(huì)控制。三者互為表里，共同彰顯了國家在社會(huì)治理中的嚴(yán)重缺位狀況。周禮衰微之后的社會(huì)失范惡果也許從未如此集中且清楚的表達(dá)出來。因而，帝國最為嚴(yán)峻的問題就是通過何種理路來重建社會(huì)規(guī)范，才能彌和神事、政事和人事之間的巨大裂隙；不但要講清政治合法性的兩個(gè)來源，也要證明三者之間必然地存在著一律性。

從漢初直到武帝以前的“垂衣裳而治”到武帝厲行的深刻吏治都應(yīng)看作是尋找社會(huì)規(guī)范重建之可能路徑的艱苦嘗試。上文提到，部主見知之法展示了法俗之爭(zhēng)背后隱藏的帝國統(tǒng)治術(shù)嬗變的政治背景。那么由此看來，酷吏不治的局面似乎根本上仍是一個(gè)文化沖突的問題。但司馬遷卻將黃老申韓同列一傳，道法二家的政治風(fēng)格自是截然，難道就是說二者在思想親緣上卻是血濃于水？

黃老譏言法而從俗，申韓拒言禮而任法，實(shí)際上都是將俗和法描述為一種對(duì)立的狀態(tài)。由此出發(fā)，黃老申韓并不存在著根本性的分歧，所謂分歧不過是理論與現(xiàn)實(shí)在歷史具體語境中互動(dòng)的表面現(xiàn)象，而毋寧說法俗之爭(zhēng)其實(shí)是關(guān)于具體的治理術(shù)在多大程度上倚賴國家暴力進(jìn)行運(yùn)作的技術(shù)性問題。但這種看法在當(dāng)時(shí)幾乎是政治觀念的一般狀況。除此二者，還存在著另外一種對(duì)待法和俗的態(tài)度，這種態(tài)度也不認(rèn)為“法”可以最終解決問題，但是也不視“俗”為至寶；而是提出了“道之以德教”“以禮義治之”的諫議，與“驅(qū)之以法令”“以刑罰治之”相對(duì)比，它關(guān)注的是在“法令”“刑罰”之外，再建立一套“禮”的制度。或許在這些人眼里，“法”的執(zhí)行者不過是只懂得技術(shù)的工匠，根本無法牽系終極價(jià)值從而塑造帝國的靈魂，而“俗”的支持者也未必就是能夠阻止神圣靈魂墮落的政治家。然而這些人卻和“法”“俗”的鼓吹者墜入了同一命運(yùn)之手，仍然將“刑”放置在與“禮”對(duì)立的位置上，即便如荀子者，頂多也是將“法”看作是“禮”的補(bǔ)足，同樣無法提供一種可以將價(jià)值信仰化為實(shí)用理性、既關(guān)心靈魂也呵護(hù)身體的治理術(shù)，因而其歷史的結(jié)局也不過是在完成了“改正朔、易服色、建明堂、興禮樂”這一套繁文縟節(jié)之后湮滅在自己留下的高頭講章之中。

位于西北政法大學(xué)長(zhǎng)安校區(qū)內(nèi)的

張湯墓發(fā)掘紀(jì)念碑及紀(jì)念館

“法”的工匠出于其功用價(jià)值在現(xiàn)實(shí)中大獲全勝，但是他們卻時(shí)常發(fā)現(xiàn)即使自己將技術(shù)運(yùn)用得再為純熟也有解決不了的難題，而這也絕不僅僅是“法條競(jìng)和”的問題。于是，有了歷史上有名的“張湯問獄”的故事。“膠西相董仲舒老病致仕,朝廷每有政議,數(shù)遣廷尉張湯親至陋巷,問其得失。于是作《春秋決獄》二百三十二事,動(dòng)以經(jīng)對(duì),言之詳矣”。(《后漢書·應(yīng)劭傳》)據(jù)說董仲舒的高明之處就在于：“春秋之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者，不待成；首惡者，罪特重；本直者，其論輕。……罪同異論，其本殊也”；(《春秋繁露·精華》) “春秋之治獄，論心定罪，志善而違于法者免，志惡而違于法者誅”。(《鹽鐵論·刑德篇》)而這應(yīng)該不只是司法方法向?qū)捄竦倪M(jìn)步，同時(shí)也不是要說董仲舒就擁有比張湯更為高超的司法智慧。

引經(jīng)決獄的方法早就有人動(dòng)用，那么董仲舒的高明之處又在哪里呢？關(guān)鍵在于如何理解“原志”“論心”。酷吏治獄偏囿于現(xiàn)實(shí)行為與法定犯罪在形式上恪成一致，拒絕考慮任何其他因素對(duì)理解罪行的影響，誤傷與謀害等罪，隱親與匿賊同刑。董仲舒則堅(jiān)持認(rèn)為即便是罪同也可能論異，這是因?yàn)椤爸緸橘|(zhì)，物為文。文著于質(zhì)，質(zhì)不居文，文安施質(zhì)？質(zhì)文兩備，然后其禮成，文質(zhì)偏行，不得有我爾之名。”（《春秋繁露·玉杯》）將“志”與“物”類同為“質(zhì)”與“文”的關(guān)系，意味著司法審判必須遵循“先質(zhì)而后文，右志而左物”的原則，在二者不能兼顧的情況下，也要“寧有質(zhì)而無文”，寧可突破法律的界限來論心，同時(shí)在具體操作中標(biāo)榜“志邪者不待成”“本直者論其輕”。這樣無疑是批評(píng)酷吏泥于事便是滯于文，滯于文便是造成“深刻”的原因。

這個(gè)類比自然聯(lián)系著董仲舒另外一個(gè)更為著名的類比：“天道之大者在陰陽。陽為德，陰為刑；刑主殺而德主生。是故陽常居大夏，而以生育養(yǎng)長(zhǎng)為事；陰常居大冬，而積于空虛不用之處。以此見天之任德不任刑也。天使陽出布施于上而主歲功，使陰入伏于下而時(shí)出佐陽；陽不得陰之助，亦不能獨(dú)成歲。終陽以成歲為名，此天意也。王者承天意以從事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，猶陰之不可任以成歲也。為政而任刑，不順于天，故先王莫之肯為也。今廢先王德教之官，而獨(dú)任執(zhí)法之吏治民，毋乃任刑之意歟！孔子曰：‘不教而誅謂之虐。’虐政用于下，而欲德教之被四海，故難成也。”(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?其中的類比方法和結(jié)論與前者如出一轍。在這段話里董仲舒看似在嚴(yán)厲批評(píng)執(zhí)法之吏，實(shí)際上卻并沒有完全否認(rèn)“刑”的作用，因?yàn)槭チ岁幰簿蜔o所謂陽，所以應(yīng)該慎重地保留法家對(duì)待法律的工具主義意義。教化問題一直以來都是儒家思想的高調(diào)，董仲舒力圖構(gòu)建的這個(gè)兩極世界又與黃老申韓前代腐儒們有何差別呢？如同后世理學(xué)努力尋找著在世界萬般對(duì)立中一以貫之的理，董仲舒的兩極世界背后的價(jià)值圖景其實(shí)也是一元的：人生在世當(dāng)尊“天道“，以“人道”為鵠的。這是因?yàn)椋禾焓侨酥疄槿说谋驹鸵罁?jù)，“人之形體，化天數(shù)而成；人之血?dú)猓熘径剩酥滦校炖矶x，人之好惡,化天之暖清;人之喜怒,化天之寒暑;人之受命,化天之四時(shí);人生有喜怒哀樂之答, 春秋冬夏之類也。” (《春秋繁露·為人者天》)

不僅如此，天同時(shí)也是政治合法性的原理和法則，“以元之深,正天之端,以天之端,正王之政,以王之政,正諸侯之即位,以諸侯之即位,正竟內(nèi)之治,五者俱正,而化大行。”(《春秋繁露·二端》) 由此我們看到，董仲舒根本是在進(jìn)行對(duì)秦以來“天”之觀念的反拔，讓天道重新落實(shí)到人間政治之中！經(jīng)此論證，董仲舒終于融刑法與禮樂為一體，冶國家與黎民為一爐，共同置于“天”之下。雖然春秋決獄的方法也一度被酷吏剪裁成新的施暴工具，但是與此同時(shí)，另外一支吏治力量也因?yàn)楂@得了新生的土壤和教化的澤被快速成長(zhǎng)起來，終于在武帝之后的宣昭中興中發(fā)揮了重大的作用，將司馬遷《循吏列傳》中只敘前朝的憤懣在《漢書》中一掃而光。《漢書》一再表彰董仲舒為“群儒首”“儒者宗”，當(dāng)然不是在乎他是哄得漢武帝一句“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”口號(hào)的木訥儒生或機(jī)巧小吏。因?yàn)槲覀兛吹剑涞凵砗蟛坏绞辏}鐵之議興，《白虎奏議》成。

最后似乎應(yīng)該給文首那個(gè)案件一個(gè)交待，我們似乎已經(jīng)離開它太過遙遠(yuǎn)了。“京兆尹不疑后到，叱從吏收縛。或曰：“是非未可知，且安之。”不疑曰：“諸君何患于衛(wèi)太子！昔蒯聵違命出奔，輒距而不納，《春秋》是之。衛(wèi)太子得罪先帝，亡不即死，今來自詣，此罪人也。”遂送詔獄。主光聞天子與大將軍霍光聞而嘉之，曰：“公卿大臣當(dāng)用經(jīng)術(shù)明于大誼。”由是名聲重于朝廷，在位者皆自以不及也。”(《漢書·雋不疑傳》)

山東德州董子園所立董仲舒像

本文刊于趙明主編《法意（第一輯）》（商務(wù)印書館，2008年），原題《讀史筆記：漢帝國初年的一樁巫蠱血案》，注釋請(qǐng)參原文。

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