三、日修法
（4）一般來說，在我們的日常經驗中，相繼不斷的是白天和夜晚的循環周期，如此便有日修法和夜修法。關于日修法，有三項要點：了知、穩固，以及增上。
A.了知
（5）此三要點當中的第一個是：了知。“了知”不僅是推理和分析，還要依靠傳承。我們的見解（正見）是一種觀待事物的方式，它可能包括分析和詮釋，但是“了知”基本上是在經驗層面契入該見解的知識。當我們沒有這種具體的知識時，便依賴于他人的描述和解釋，而這些可能每天都在變化。沒有真實的知識，一切萬法都只是虛假的影像，其實它們并不存在，不過是像鏡子里有諸多的反射。不知鏡中影像是自己反射的一只小貓，就會追逐著它仿佛是真實玩伴般。在大圓滿中，所有現相都被理解成菩提心或本初狀態的能量潛能（rtsal，“查”能量），這些現相即是該狀態的功德或裝飾。當我們契入知識時，我們對此便無疑惑，于是我們即可決斷：諸現相皆是心之神變游舞。
（6）心的本性從無始以來就是空的，無有任何自我或實質（無我）。但是我們不應認為心只是空無一物，因為它還具有鏡子的明清。這種明分無礙地存在亦無斷滅，如同月亮以各種方式倒影于水中。心中生起的念頭是心性顯現自身的方式，但正如我們為了了解鏡子的本性就必須先了解反射一樣，所以我們必須觀察念頭，看看它們是從哪里生起、住于何處又去向何方。然而，當我們探究這件事時，我們發現念頭沒有生起、留駐或去往之處，沒有任何可以確立的，我們所發現的便是空性，此乃心的真正特性。現在，即便情況可能如此，但念頭仍然不斷地生起，因此，我們所發現的是本覺智，其中沒有一邊是空性、一邊是明性之二元分別，這種本智是自然且任運自成的。在心的層次上，我們沒有發現這種不二，因為心在時間中運作，而凈覺的狀態則超出了心的局限。
（7）當我們認識到現相（境相）僅是實相法性之裝飾時，這些在我們六根（六感官）持覺松坦下產生的現相，無論何時生起皆自解脫為其自身境地。六聚即五感官加上心（意），對現相之感知先于任何想法或判斷的形成，這就稱“明性”。現相指的是外在世界，而情緒煩惱和業力習氣指的則是內在經驗世界。這個內在凈覺狀態的顯現就是本智。凈覺的生起總是具備任運自成的面向，也就是說，其基本功德就像初升的太陽不缺其光芒。由于我們無明于凈覺的狀態，我們的情緒煩惱只會愈趨強大，結果我們便隨逐自己的情緒。但是當我們發現自己處于情緒之凈覺狀態時，我們便不受情緒支配，也不必壓制它們，因為它們就像我們本初狀態的裝飾。如此，我們的情緒只要一生起，都會于其自身之境地解脫（自地解脫）。
（8）境相與凈覺是不可分離的（境覺無別）。當我們認識此點并發現自己處于這種狀態時，那么執取主客二元而生起的妄念（二執妄念）便會自地解脫。我們不會試圖以任何方式遮止或排拒它們，就只是在其現起的當下保持覺知。在這種情況下，根據行者本身的能力有三種自解脫的過程：一、借由直視而自解脫（gcer grol，直視解）；二、念頭生起而自解脫（shar grol，生解）；三、如是而自解脫（rang grol，自解）。“直視”（gcer）一詞的意思是“純然的注意力”，但這還不是真正的自解脫，因為在觀察我們自己時，我們仍有某種程度的努力。例如，當一個念頭生起，我們直視它的本面，它便解脫為其自身境地。shar這個詞指“生起”，在念頭生起的那一刻，它便自解脫了。例如，當我們注意到一個念頭出現，我們不必費力去直視它，而是當它一生起，我們發現自己處于當下覺知之狀態——即本覺，它就自解脫了。當這種能力完全發展出來時，真正的自解脫（rang grol）才會發生。到了這個階段，我們便已達成本覺狀態的相續。
（9）這句偈頌說明了事物的本質。在感官接觸的第一個剎那生起的覺知就是凈覺，其無修整或無造作地被心顯現出來，且非由任何因所創造或產生（無生）。這種當下覺知的狀態為何？它是一種超越主客（能所）限制之真如情況；它是一種本來或自然的自生本覺智。“真如”一詞指出以本來清凈和任運自成（本自圓滿）二者為特點之狀態。
（10）在這種凈覺狀態中，普賢王如來［真實］境界（普賢密意）之三面向全然現前。這三者被稱為“本體”、“自性”和“能量”。關于凈覺狀態，其“本體”即法身，是空性。此“本體”為一體，即“本基”，于其中萬法皆一如。“法”意指整個存在，而“身”則指其次元或層面。由于在此等狀態下不存在任何業力軌跡或習氣，我們才說到其“本體”為空性。“業”總是屬于心的層次，而凈覺或本覺則超越了心的有限功能。因此我們這里所說的不是心，而是本智或真知。它的“自性”即報身，是燦然明性（光明）。“報”（受用）指具有財富，在其圓滿中受用所有證悟的功德，“身”則指其層面。燦然明性表示從“原始基位”（即空性）中有一種能量的顯現，此顯現尚非實質，但它被區分和表現為五種本初光或五智，此層面超越了有限智力創造的所有概念建構。它的“能量”即化身，是無礙且無斷滅的。“化”意指顯現或顯化，而“身”則是其層面。這里“顯現”指的是相對層次上的東西，也就是說，在時間和歷史中所示現的釋迦牟尼佛便是這樣的化身，可以在物質層面中與有情眾生接觸。然而，化身不受制于業或煩惱。因此“三身”作為本體、自性和能量，從無始以來就俱足于本覺之自圓滿狀態。
（11）我們在這里所說的這種覺知或凈覺，出現在心有機會開始運作（即以主客二元來作用）前的第一剎那。在這種情況下，外在現相僅僅作為燦然明分的一個顯現而生起。我們所知覺到的一切都是透過我們的感知：即六聚——五種身體感官加上心——生起的。當發生感官接觸時，感受的知覺被傳達給心，繼而便進入一個產生各種概念和判斷的心理過程。但當心尚未進入判斷或形成概念時，這就稱為'din med，即無有任何執取。在沒有進入任何判斷的情況下，我們保持當下覺知，因此，我們說那個現相便自行現前或安住于自身之存在實相，即法性中。“法”指“存在的一切”，“性”指“于其自身境地”。所有生起的事物都有其本俱的條件或性質（自性）。不同的事物可能會生起，然而它們的自性卻是相同的。例如，木和水看起來不同，且它們所展現出來的功能也不同，但它們真正的自性則是相同的，也就是空性。所有現象其能量顯現的這個層次就稱為法性。當我們講到個體的能量時，則使用“查”（rtsal）這個詞來表示“真如法性”的這種能量。因此我們必須了解何謂法性，否則我們無法將自己的能量與之融合。
總之，這里的意思是：當一個念頭在我們心中生起時，我們不要進入對它的判斷。然而，這也不是說我們當時昏沉或不專心；相反地，我們在那一刻絕對臨在于當下，完全清楚而敏銳。如果我們發現自己處在那種清晰明了之狀態，我們將超越所有的二元概念，但同時我們的感官也將全然起現行。若我們保任這種當下覺知狀態，即使有人在我們附近做些什么，我們也只需留意卻沒有隨該念頭而行。我們的感官功能絕不會被遮止或受到阻礙，但我們不會讓心對正在發生的事情做出判斷。處在這種當下覺知狀態，我們便發現自己處于所謂的法性、即存在實相中。
（12）由于這種初始剎那覺性之本然狀態遇到了如同其“母”之實相法性，我們可以說，它事實上就是法身。這種與自己母親的相會是什么意思？“法性母”意指真如法性，從中生起一切萬法，就像小孩由其母所生般。在密續中，我們講到一切事物都是從空性中生起的，就像例如風大元素或氣壇城生起，接著其他諸大元素相繼生起。因此空性即事物本身的情況，我們說這是ka dag，即“本來清凈”。既然一切都是從這個法性所生，它就被稱為“母親”。一般而言個體受限于其思維和對世界的二元觀；再者，他沒有真正了解何謂不涉入推理與二元分別之空性。但這里有一個與法性母智慧面對面的相會，這不涉及任何心智運作，沒有推理或妄念思維，我們只是經驗到存在本身的這個層面，也就是法身。法身并非指佛的一個圖像，交疊雙手盤腿禪修；本初佛普賢王如來的圖像之所以存在，只是為了給人類有限的智力提供某種關于法身意義的想法。此圖像只是一個符號，但法身本身確實超越諸如形象、顏色等的想法與表達，它是存在本身周遍一切的境界。
何謂心？它必須和所謂的心性區分開來。為厘清此點，便舉了鏡中反射的例子：心中生起的念頭就像反射，而具有反射能力的鏡子本身則如心性。當念頭生起，我們不隨念頭進入戲論分別（所緣、對境），就只是保持當下，這種心性的特質便稱為本覺。本覺意指當下覺知的狀態，這種本覺也是自圓滿的，也就是說，從無始以來于其一切功德中即任運自成，是故并不是獲得了“我們現在所沒有的東西”的這種問題。相反地，當我們發現自己處于當下覺知狀態時，這種狀態便會任運顯現其所有本俱的功德特質，這正是自圓滿的意思。此乃任運自成之凈覺原本自然真實的狀態，即是本然之“大圓滿狀態”（大圓滿之本初密意）。何謂“大圓滿”？它不是某個文本、傳統、教派或哲學體系；相反地，它是個體的本初狀態，從無始以來就是清凈且任運自成的。發現自己處于此狀態就稱為大圓滿。當我們知道這種狀態時，這就是知識（本智）；當我們不知道它時，就是無明。
