人都想要多知道點東西，都認為多學點知識，多學點道理才聰明，而我倒有一體悟，其實無知是福。
有人說到圣經故事時對于上帝禁止亞當夏娃吃智慧果，感到不解，甚至有人說上帝很自私，很專制，很殘酷，以為上帝就是不想讓亞當夏娃變聰明，怕他們變聰明了就不好統治。
其實亞當夏娃上帝造的，上帝讓他們住在伊甸園里，讓他們過著無憂無慮自由自在的生活，他們不需要為怎樣過得更好而操心，沒有任何勞心勞力的事需要他們做，他們也沒有爭斗之心也沒有任何煩惱，他們過得安逸自在。而知識樹上的智慧果，其實就是人的見識，人的一切心，人的那些衡量事物的標準，佛家說的分別心、爭斗心、妒嫉心等等。其實圣經中并沒有把它叫做“智慧果”，而是叫“分別善惡樹上的果子”。當他們吃下去之后就具有了常人的那些見識，那些心，那么他們就有了常人的那一切欲望，有了煩惱。
上帝說“你吃的日子必死”。上帝原本給他造的人選擇了一種“不必了解、判斷、選擇善惡，而自然會從生命的本源和光明的本性出發活出理想的人生狀態”①但亞當夏娃卻違背了上帝的意愿，吃下這“分別善惡樹上的果子”，就“與生命的本真源頭斷絕了聯系” ②，他們不再是純潔的本真的，他們學會了狡辨，學會了推托責任，已經開始墮落，開始遠離生命的本源，本性之光漸漸的暗淡。這就是上帝說的死的狀態了。因此也不能再在圣潔的伊甸園里生活，上帝于是將他們逐出了伊甸園，貶到了人間。
到了人間以后，他們繼續以他們所具有的那些見識在人間生活，一代一代傳下去，而且越來越敗壞越墮落。到了挪亞的時代，世上只挪亞一個“義人”，于是上帝決定懲罰他的這些已經墮落的不成樣子的子民們，因為墮落的道德就像垃圾一樣會污染宇宙，所以要清洗，要凈化，上帝給那些人安排了一場災難以消去為類的罪，一場大洪水，只留下挪亞一家，以及各種動物各一對作為以后繁衍用。
是不是，不要去求具備那些所謂的知識會更好呢。這是本來幸福的人卻硬要去自尋煩惱的例子。亞當夏娃本來生活在美麗圣潔的伊甸園里，自在無憂，當他們不聽上帝的警告，讓自已具有了常人的思想見識以后，就只好到這個充滿著常人的煩惱的人世間來做人了。符合哪一層的法理就呆在哪里。
我記著電影《耶酥傳》里有這樣一段話：“你們想想烏鴉，它們既不種也不收，既無倉也無庫，上帝尚且養活它們……想想百合花怎么生長吧，它們既不勞動也不縫衣，然而就是所羅門王極盡榮華之時，他的穿戴還不如一朵這種花呢。”其實宇宙中一切生命一切物質本來都是按照一定的規律存在著，并不需要其中的生命去為了努力什么，爭取什么，宇宙的機制平衡著一切規范著一切，一切自然和諧。更不需要像我們人那樣去鉆營，去謀取。
那么人要去獲得，要去謀取本不屬于自已的東西的時候，就是與宇宙的理相違背的，就越離開自已生命的本源，越追求人世間所謂的理的時候，本性真知就會封閉的越緊。人就越來越在自已的愚見的框框里爬行。
莊子形容上古之人無憂無慮的生活，說“居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游”，哺是口中所含的食物；鼓腹，鼓起肚子，即飽食。口含食物，手拍肚子，自由自在的游玩，不用想著要做什么事，也不用想著要到哪里去。
現在的人容易認為他們因為愚昧才這樣，其實我倒認為這才是人的自然狀態，這才符合宇宙的法則，不必去爭去斗，去謀取，去刻意追求，而宇宙的機制自會滿足其中各個生命的所需。而地球上人的爭斗營謀就使人越來越自私，也就離生命的本源，本性越來越遠，也就越來越迷，到了近代我們人甚至提出了要與天斗與地斗，說什么人定勝天，這難道不是背離宇宙法則而說出的狂妄之語嗎。
那么我們對于知識，對于真理的探求應持何種態度呢？
一切不需刻意求取，但是對于已陷于無明之中的人，有一種特殊的情況，那就是，因為陷于無明之中，要求出這無明的求道之心卻是極珍貴的。佛家有句話說佛性一出震動十方世界，這個佛性就是指求道之心，求返本歸真的心。
然而當進了修真悟道的門之后，依然要遵循宇宙不求的法則，對于法理也是不能刻意追求的。
七八年前，有一段時間，我深感宇宙法理的博大精深，而自已所知甚微，甚至擔心自己無能力去領悟那博大的法理，而郁郁不樂，忽有一天，下班途中我騎著自行車慢行，一邊悶悶的想著問題，突然眼前出現一大群蜻蜓，密密麻麻，成千上萬，兜著圈子飛舞，有一只竟懸空在我眼前停著，沒有撲翅就像被定身法定著，就要碰到我的臉面。我心里想道，這些蜻蜓多么逍遙自在呀。就在那一剎那間，我突然明白了，感覺好像書上描述的頓悟一樣，，心里頓時豁然開朗，喜悅充盈心間，輕松愉快起來。雖然并沒有像和尚那樣真正的開悟什么都明白了，但就像心里被揭去了一層迷障，我還是明白了一層的法理，那是自己內心真正認識到的，不會有任何的懷疑的。
蜻蜓這種小生命，在我們人眼里看實在是微小的生靈，在它們的認識里想必不會知道很多我們人類的知識，智慧吧，而他們是這樣自在無憂。我們人類雖在地球上自稱萬物之靈，但在浩瀚的宇宙之中，也不過是恒河一沙呀，在更大的宇宙范圍那就是沙中之沙了，也不過是一個微小的生靈、一個小微粒罷了，與這蟲兒何別。一個生命自在與否，憂與不憂實在與所知多少沒有關系呀。相反的如果讓這些蜻蜒知道一點超過它們境界的東西，不知道會怎樣呢？我想它們會死掉的。
莊子內篇有這樣一個故事，南海的天帝是倏，北海的天帝是忽，中央之帝為渾沌，倏與忽經常一起到中央的天帝渾沌那兒相聚，渾沌待他們很好。時間長了，倏忽都特別感激，于是商議報答渾沌的恩德，說人都有七竅，才能視聽食息，而他獨沒有，他們決定給渾沌鑿出七竅，于是每天為渾沌鑿通一竅，到了第七天七竅全部鑿通了，渾沌卻死了。
這個故事的哲理很深，其中也有這一層含義吧，渾沌無孔竅，比喻自然，也比喻無心機，他是中央之帝比喻沒有偏執，他本按自然天成的方式生活著，而南北之帝卻多此一舉，強為他開眼目，不順自然，就使渾沌不能生存。
所以說強求、穿鑿無益，反而連原有的自在也斷送了，沒必要去追求不屬于自己的知識智慧，宇宙中的生靈都只能知道他該知道的，知道了超越于自己的東西太多或許沒法承受，就不會再幸福。
道德經中有言“知者不博,博者不知”，有真知的人不需要知道那多龐雜的知識，而見博識廣的人沒有真知。這只是字面的意思，其實道德經是指導修煉的書，他還有更深的含義。如果迷于世間龐博的所謂理論，其實對于修真是起到阻擋干攏的影響的，一個人常人的見識觀念越多越封閉了本性的真知，這是前面講過的，他離本源就會越遠，他會越不信人還有本性，越以為人活著就是為了追求這一世的享受。佛家說這是迷于紅塵之中。那些見識觀念會阻礙人本能，本性智慧的發揮。
對于修煉的人菜根譚里還有一句警告： 心是一顆明珠。以物欲障蔽之，猶明珠而混以泥沙，其洗滌猶易；以情識襯貼之，猶明珠而飾以銀黃，其洗滌最難。故學者不患垢病，而患潔病之難治；不畏事障，而畏理障之難除。
不管修不修煉，都不必要刻意求知。不修煉的人，知識夠用就行，至于真理，別人證得的東西也不一定就真是真理，就是真理對你也不一定適用，還是保持一種純樸明凈的心，讓自己的本性之光照亮你的人生吧；對于修煉的人，真理也不必追求，當你不斷去除愚見之后，你自然會知道，你所要做的是發現自己的愚見，去除它，真理就自然會體現給你看。那種自己證得的真理你永遠也不會懷疑，也不必懷疑。
就像小孩子無知自有我們大人庇護，我們無知自有看護我們的宇宙之主庇護，你可以認為這個“宇宙之主”只是個比喻，但宇宙自會平衡其內的一切。沒有什么需要擔心。
也許不修煉的人很難同意我的話，其實是因為這個我們生活的社會，這個地球上的生命的道德已墮落到了極點，因而你用現有的這種理念看事情，你會說，無知，那還不任人魚肉呀。就是這樣，所以地球上的爭斗沒有休止。
注：
①：這句話出自
信仰網刊 第十一期 2004年1月《從“失樂園”到“復樂園”——〈圣經〉中的兩個人》。正好說出我的想法，因此借用一下。
原文如下：
亞當與夏娃未吃禁果以前，在他們單純的心靈中并無善惡觀念，在思想言行上也沒有罪性的干擾與摻雜。“生命樹的果子”是要帶給人一種與終極之真同行合一的完滿狀態，也就是一種終極的完滿、愉悅、和諧與幸福——人不會有罪性、罪行，也就不會因此產生痛苦和不幸，人可以與生命的源頭聯結、在其潤澤、滋養下“永遠活著”；人不必了解、判斷、選擇善惡，而自然會從生命的本源和光明的本性出發活出理想的人生狀態。
活在生命的本源里，這可以說是上帝原本期望人類選擇的一種人生狀態。然而，人類的始祖沒有選擇單純的本然之真，而是選擇了獨立于生命源頭之外復雜的理性判斷——“分別善惡樹的果子”——于是，人類自此接觸到惡、了解了惡、分別善惡，似乎是“眼睛明亮了”，心靈卻混沌了，從此糾纏在理性的分辨中，而無自生命源頭而來的本然之真的能力幫助人棄惡擇善。“分別善惡樹的果子”只讓人“分別”，而不能讓人始終做出正確的“選擇”。
今天人類的光景不正是如此嗎？懂得戰爭是非人道的，卻在小小的地球上此起彼伏地制造戰爭；知道貪婪是不好的，卻無力免除貪婪之念；曉得毒品的危害，卻有無數人吸食毒品；斥責非健康生活卻又難以抵御淫欲的侵襲……“分別善惡樹的果子”說到底只讓人認識了惡，當罪性在人性中生根時，人類甚至一代比一代更偏愛惡——罪惡成為一種罌粟般絢麗的魅惑，深深地烙刻在人的心靈中。這當然不是“智慧果”，而是夸大人類的理性能量從而離棄本然之真的苦果。
②：也是出于以上這篇文章，很形象的道出我的意思，借用。
原文如下：
釋經學研究到這一段，便揭開了“死”的真正含義，即與生命的本真源頭斷絕了聯系，人類不僅不再與“真”合一同行，而且開始躲避“真”。這就如同一朵花被剪下來插入瓶中，盡管花容還可鮮艷幾日，卻因為與根斷絕了聯系，這種狀態就是“死亡”。對于人而言，當人不再與生命之真和諧同在時，靈魂就死去了，從此道路阻絕，生命的亮光亦黯淡下來。
