痛苦是因為執念，執念是因為停留于事物的表象，無法察覺其事物本質的演變規律而造成的結果。
正所謂“見諸相非相，即見如來”，只有不執著于事物表象之上，才可稱之為智者。
因為在這個世上，任何事情都不是恒定不變的，事物的好壞同歸于一，而“一”并非是一個固定不變的象，而是一個統稱，包含了事物的演變，起始到結束，更包含了事物的好壞狀態。
《道德經》之中說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物起始于道，道生出一，這個一包含了事物的不同面，不同的演變狀態，也包含了事物循環往復，生滅轉變的規則。
一個人只有站在道的角度去看事物不同的演變狀態，才會不執念于事物的片面之中，這就是超脫于世俗表象的智慧。
《菜根譚》之中有一句話叫：知成之必改，則求成之心不必太堅；知生之必死，則保生之道不必過勞。
既然知道成功必定會有失敗的伴隨，那么追求成功的意愿就不必太執著；既然明白有生必有死的道理，那么對于養生之道就不用太花心思。
事物有成有敗，這是事物的演變規律，人生有生有死；這是人這一生必然存在的狀態，好壞、成敗、生死，這都是代表了事物不同狀態的演變。
所以面對世事的時候，能了解事物的所有演變規則，就不會只注意事物的表象，這個時候也不會停留在事物的某一片面狀態中，更不會因此輕易的生出糾結之心，從而擺脫執念。
就像佛家說，人生的每一刻際遇都是“因緣和合”共同組成的切面狀態，在人生這個錯綜復雜的因果狀態之中，很多事情都不是恒定不變的，會有著各種不同的狀態出現，而我們的主觀感知總會執著于事物的交合點之中。
智慧的人能夠坦然順應，而愚昧者只能固執執著。
能順其自然者方為智慧，在人生中，也能因為自身的坦然而變得更加隨和；反之，無法擺脫執念，身處于局限之中時，則處處受拘束，一言一行都會帶著枷鎖，這便是執著的痛苦。
《莊子》中有這樣一個故事：
列御寇給伯昏無人表演他的射箭技術，把弓拉的很滿，同時在手臂上放一杯水，箭射出去的時候，每一只箭都可以正中靶心，而列御寇好像一個木偶人一樣可以不動聲色。
伯昏無人說：“這是有心射的箭，還不是無心射的箭，我要和你登上高山，站在高聳石頭之上，下面是萬丈深淵，你還敢射嗎？”
于是伯昏無人登上高臺，腳踩危石，腳下萬丈深淵，背對著深淵向后退，腳跟一半懸空。
他請列御寇上來，列御寇害怕的趴在地上，站都站不起來，冷汗直流到腳跟，伯昏無人便說：“至人，上觀青天，下測黃泉，縱馳八方，神色不變，現在你驚慌失措，神色不定，想射中目標就很難了。”
因為身居于懸崖之上，腳踩于危石之間，自己的心不再是自由的，而是由恐懼造成了枷鎖，這個時候連站立都很艱難，更不要說還去正常射箭，這就是心有枷鎖對自己產生的影響。
人生也是如此，當一個人過度在意某一個片面時，就好像腳踩危石一樣，內心也會形成約束。
好的人生是能夠順應事物自然狀態演變，不局限于某一個片面之中，才能真正逍遙的度過這一生。
有一天，一個名剎古寺來了一個侍女，想要剃發修行，這個侍女年輕漂亮，還有一種不可侵犯的氣質。
當時住持就拒絕了她的要求，原因很簡單，因為雖有女子遁入空門，但是修行對于女人來說太困難，而且因為女子本身貌美，到時候未能修成正果，反而玷污佛門，所以感覺不太合適。
而侍女聽了之后，就在寺廟門前跪了三天三夜，住持最后被她誠心打動，于是剃發修行，取名慧春。
慧春就住在寺廟旁邊一個小尼姑庵里，為人平易親切，看見來往路人都會端茶送水。
有一天慧春撿了很多柴堆在庵前生火，隨后自己坐在火旁坐禪入定，住持聽了之后趕忙去看，問她：“慧春，你在里面打禪熱嗎？”
而慧春平靜的回答說：“冷熱不知。”
這一句“冷熱不知”之中藏著人生最好的態度，就是順應自然，并非是真的不知，而是不入心，察覺事物生滅之理之后，一切隨其自然。
生活本身就是一個自然演變的狀態，而一個正確的認知與偉大的人格，一定是具備完美的心智，能夠應對人生的好壞變化，而不是輕易的隨著世事變幻，輕易的執念于一時得失變化之間。
不管這種認知是經過世事錘煉得到的返璞歸真，還是本身就有高于世俗的智慧，這樣的精神，才是真正覺醒的狀態。
作者|國學書舍
