原文
4·12 子曰：“放于利而行，多怨。”
譯文
孔子說：“依據(jù)利益來行事，就會招致很多怨恨。”
探究
為何不能“放利而行”呢？
本章上承第10章，見孔門有個義利觀在。
孔子所謂“放于利而行”的“放”，后儒有兩解。一取依據(jù)義，謂行事只是依據(jù)了利益。一取放任義，謂行事一味放任了自我謀利。《孟子·離婁下》說：“仲尼不為已甚者。”孔子行事乃至說教均不太過。故今從前說。
《孔注》：“放，依也。每事依利而行，取怨之道。”《邢疏》也說：“言人每事依于財利而行，則是取怨之道也，故多為人所怨恨也。”《孔注》《邢疏》亦取依據(jù)說，認(rèn)為人若事事都依據(jù)財利來行，實(shí)在是招致怨恨之道，因而多被他人所怨恨。
孔子從不恥于言利，且于己于人，每奉行正當(dāng)取利之教與行。此等行事，《論語》見載：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉”（《述而》），所記孔子收學(xué)費(fèi)事；“原思為之宰，與之粟九百”（《雍也》），所記原思任孔府總管，孔子給工錢事。
孔子所言，關(guān)鍵是取利的根本，在于義。不義而利，欲利己，先已害人，故多怨。這其實(shí)就是孔子的義利觀。孔子說：“求仁而得仁，又何怨。”（《述而》）若凡行事取利依從仁義，則不論利害得失，于己心可無怨。
通觀本篇，孔子在第10章直言了君子所行在“義之與比”，謂君子每事只求從行于大義。故知本章否定“放于利而行”，當(dāng)為孔門日常所議論應(yīng)有之義。
義利關(guān)系，后來荀子說得更為明確些：“義與利者，人之所兩有也。雖堯舜，不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。雖桀紂，亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也。”（《荀子·大略》）荀子自有一番道理：義和利，是人有的兩種欲求。即使堯舜，也不能祛除人求利的心，可是能使人求利的心不勝過他好義的心。即使桀紂，也不能祛除人好義的心，可是能使人好義的心不勝過他求利的心。圣人治世，可促進(jìn)好義之德，昏君臨民，則催生求利之心。荀子的此番議論，可用來參悟孔子之本心。
孔子并非一味去“利”求“義”，所反對的也不是利，而是“放利而行”。以利為尺度行事，利令智昏，利令德失，利令義止。而無利不起早，以期逐利是人之本性。“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”（《貨殖列傳》）“人亦孰不欲富貴？”（《孟子·公孫丑下》）但必有原則，僅僅依利行事，問題就大了。這里從反面言利及義，勸說君子修身養(yǎng)性，重義輕利。
