十?dāng)?shù)年前，河南洛陽西工游園對面新添了一座博物館，名曰"天子駕六博物館"，即考古工作者口中的"車馬坑遺址"；
而早在1996年，考古工作者在河南新的鄭韓故城遺址中發(fā)掘出一族"九鼎八簋"青銅器，一舉震驚國人。
那么，除了"天子駕六"、"九鼎八簋"的文物外，“六”“九”“八”這些數(shù)字有什么講究呢？
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在中國古代，無論是色彩，還是數(shù)字，均有著不同的含義，如果一時(shí)不察，甚至?xí)沓覝缱娴娘L(fēng)險(xiǎn)，而這一的形成時(shí)期大約是西周。
周武王滅商后，為了加強(qiáng)周王室的統(tǒng)治，一方面大搞分封，將子弟、功臣封到其他地區(qū)為王，實(shí)際上就是讓他們?nèi)ラ_拓疆域，并拱衛(wèi)周王室。另一方面，則是吸取了商代滅亡的歷史教訓(xùn)，用禮樂制度來規(guī)范統(tǒng)治階級內(nèi)部的秩序。其中，數(shù)字的多寡就成為其中重要一環(huán)。
史料記載，周公在掃平商紂王之子盤庚發(fā)起的叛亂后，就著手制定嚴(yán)密的禮樂制度：天子、諸侯、卿大夫、士等不同階層均有著不同的禮和樂，并且延伸到人們衣食住行等日常生活的方方面面。
以鼎和簋來說，"鼎"最早是一種烹煮肉和存貯肉的方形器皿，后來逐漸發(fā)展成為禮器，被視為國家和權(quán)力的象征。在西周，天子、諸侯、卿大夫、士的分別是按照鼎的數(shù)量來進(jìn)行的，以九為極，天子用九鼎、諸侯用七鼎、大夫?yàn)槲宥Α⑹坑萌蛞欢Α?/p>
"簋"是盛放煮熟飯食的圓形器皿，后演變成禮器，多見于商至東周時(shí)期，其后漸少。通常情況下，簋與鼎搭配使用：天子九鼎八簋、諸侯七鼎六簋、大夫五鼎四簋、士三鼎二簋（一鼎則不配簋）。
然而，隨著周王室東遷洛陽，禮樂制度也逐漸崩潰。孔子在《論語》中說"八佾舞于庭，是可忍孰不可忍！"，指的是當(dāng)時(shí)魯國大夫竟然采用周天子才能使用的八佾（六十四個(gè)人）之舞；而"九鼎八簋"被發(fā)現(xiàn)于鄭韓故城中，也證實(shí)了春秋戰(zhàn)國時(shí)期，諸侯已不將天子放在眼里，紛紛逾越禮制。
"天子駕六"則是禮樂制度在駕乘用車上的具體表現(xiàn)，天子配六匹馬拉的車駕，這六匹馬也是經(jīng)過嚴(yán)格挑選，一般為統(tǒng)一的純色馬。這一傳統(tǒng)在中國封建社會中仍得以延續(xù)，不過，西漢初年，因民力凋敝，劉邦出行時(shí)只能湊六匹顏色不一樣的馬；而到了唐太宗時(shí)期，由于在隴西各地設(shè)立御馬監(jiān)，戰(zhàn)馬質(zhì)量有所上升，其陵墓前的"昭陵六駿"即為明證。
到了近現(xiàn)代，數(shù)字用來區(qū)分禮儀的表現(xiàn)則越來淡薄，不過數(shù)字對于中國人的影響依然存在，比如在許多地方依然保留著吃飯做菜時(shí)回避"三個(gè)菜"的風(fēng)俗，這或許與原來祭祀時(shí)采用三牲有關(guān)。
