不間斷地往前，到了這種時候，有意、刻意用心的成分減少了，這就是古人說的無心之后就能用功了：“恰恰用心時，恰恰無心用”，就是真正用功的時候是沒有刻意的，沒有作意的。“無心恰恰用”，不刻意的時候是真正的用功。
——明海大和尚
本文選自明海大和尚《無門關夜話》。
講到參話頭這功夫，第一個首先要讓它連續成片。前面我講過世間法、世間相，眾生的身口意三業從過去到現在到未來，一直都是延綿不斷地往前奔流不息。我們內心的妄想煩惱就是這樣奔流不息，現在我們要用功，用一個話頭來取代它，讓這個話頭能像我們的妄想、像我們一直以來的無明那樣奔流不息，這個需要串習力。
坐的時候是這樣用功，行的時候是這樣，吃飯的時候是這樣，走路的時候也是這樣。讓它一直延續，這是我們第一步要做到的。過去高旻寺的來果禪師開示，特別講到他那時侯參禪——參“念佛的是誰”，每天怎么讓自己的功夫成片。他老人家行腳的時候多，那時候禪僧行腳要背一個架子放行李，一放下這個架子的時候他要覺照：
哎，我的話頭還在不在？如果不在，他要重新放一遍。當他把行李背起來的時候，也要檢查這個話頭或疑情還在不在。他每做一個動作，都要提起話頭。經過這樣綿密的鍛煉，功夫才有可能慢慢打成一片。
還有一個最重要的時候——什么時候呢？就是睡覺的時候。睡覺，躺下以后，這個話頭也不能中斷，應該在疑情中入睡。此外早上起來的時候第一個念頭也很重要，中間怎么樣現在先不說。
當然這對念佛的人來說也有參考價值，念佛的人你早上起來的時候第一個念頭是不是阿彌陀佛？參禪的人第一個念頭應該是你的功夫、你的話頭，這是檢查我們用功的一個地方。再進一步地就是在睡眠中也能帶著疑情入睡，如果整個睡眠能夠以話頭和疑情統一起來最好，但這是需要時間來訓練的。
在生活中經常讓我們功夫中斷的，往往是外面境界使我們出現喜怒哀樂情緒的時候，這種時候我們早把自己心上的功夫置之腦后了——這是遇到外面的境界，所謂客塵。
另外就是我們內心潛伏的煩惱種子，當我們在用功深入的時候，它也會現前。有一句話叫“客塵易伏，家賊難防”，就是說外面干擾我們的境界，我們不隨它動，這個不是特別難（當然對初學的人來說還是蠻難的）；
家賊是指我們心里潛伏的過去積累的煩惱習氣種子，它有時因外境而復發，有時候沒有外境它自己也會翻騰出來，所以這個時候你怎么能夠不隨它轉，怎么能夠看破它？
看破它最重要的還是知道它是幻。有時候我們往往被心里翻騰出來的習氣種子嚇壞了，嚇倒了，實際上不管心里出現什么，你都不要拿它當真，不隨它去，然后把握住自己的話頭，這樣這個習氣種子翻騰一次，力量就會弱一次。
為什么會弱一次呢？因為它沒有受到足夠的重視。這種煩惱有點像淘氣的小孩，他跟父母哭啊，鬧啊，要這個，要那個，父母如果總是滿足他，他就會得寸進尺；你不滿足他，不隨著他，慢慢地他的要求就會減少了。我們心中潛伏的習氣種子也是這樣。
趙州和尚說他在南方參學的時候，除了二時齋粥是雜用心處——他是過午不食嘛——除了吃飯的時候是雜用心處，其他的時候都沒有間斷，包括睡覺。而且他老人家所說的雜用心，也不是我們想象的像我們這樣散漫、昏沉，他有更高的標準。
也有的禪師自己講說“老僧三十年才打成一片”，當然他講這話是在悟道以后，開悟以后怎樣把這個境界打成一片，而不是悟前的用功。可見我們眾生從無始劫至今滾滾而來的煩惱、妄想、習氣奔流不息，其力量是多么強大，要突破它是多么不容易啊！這是我們用功的時候要面對的第一個問題：使自己的功夫能延續。
第二個問題就是怎樣讓我們的功夫深細，深和細。這對念佛的同修也有參考價值。我們剛開始參禪的時候總是覺得這個話頭、這個問題浮在上面，不夠深，總是處在被動接受這種方法的狀態中，不是發自內心地起疑情，是浮的。經過長時間的鍛煉，它可以變深，當疑情深的時候，我們的功夫就會細了，深和細有時是同時的。
我們用功修行的時候，心念上的功夫會影響我們內在的氣，因為我們內在的氣本身就是我們心念的一種體現和落實。你們注意體會，當心念粗的時候氣也會粗，當心念細的時候氣也會細，所以心和氣是統一的，是不二的。
打個比方，繡花這個工作比較細，一個人要繡花，用心就要細，且也要有那種細致的能力。還有比繡花更細致的工作，像科學家在高倍顯微鏡下做實驗，還有外科大夫給病人做心臟外科手術，那也是非常細致的，人命關天，不能出差錯，所以在那種工作中他們投入的心非常細。
且不說這種工作的技術性，就是其要求的用心的細致性也使很多人難以勝任。你讓一個打鐵的人去做，他做得了嗎？你就是告訴他怎么動這個刀，讓他去，他也干不了。他那個勁就是打鐵用的，他的心不夠細，身體內在的氣更不細。
我們參禪也有這個問題，就是怎樣讓我們的功夫深細。當功夫浮淺的時候，容易中斷，容易受外界的干擾。只有當功夫深細的時候，它的延續性才能得到落實。有居士說：師父，您說參話頭，可是每天我在家里還有很多工作、很多事要做，這會不會妨礙呀？
這就看你的功夫用得怎樣了，如果你的心還是很粗，功夫很浮淺，顯然你日常生活和工作會影響你的修行，影響你的用功；如果你的話頭很深細，疑情是內心深處的、沒有間斷的，那么你在生活中該干什么還干什么。
這一點，宋代大慧（宗杲）禪師講得很清楚，他跟當官的弟子講，你該判案子還判案子，該批文書還批文書，在家里該怎樣就還怎樣，該讀書讀書、該作文作文，一切都不妨礙。這乃是因為這個疑情或話頭已經很深細了，因此它能在一切時一切處保持延續性，偶爾觀照一下就可以不間斷了。
不間斷地往前，到了這種時候，有意、刻意用心的成分減少了，這就是古人說的無心之后就能用功了：“恰恰用心時，恰恰無心用”，就是真正用功的時候是沒有刻意的，沒有作意的。“無心恰恰用”，不刻意的時候是真正的用功。這個不刻意不僅僅是指不刻意去提那個話頭，也是指要把所有其他的見地、情緒、知解全部放下，包括要明心見性、要開悟的想法也要放下。
那么有人問了：把這個也放下，那能開悟嗎？因為你在參話頭，這就是走向開悟的一條路，你已經在這條路上走了，再來一個想開悟，這叫“頭上安頭”，想開悟的心本身就成為你開悟的障礙了，多此一念。從石家莊去北京，我們已經在路上走了，你還老停下來問你是不是去北京呀？這反而耽誤行程。
所以這時候悟也好、不悟也好，都不在計較中，都不在掛礙中，心念已經像一個轉盤一樣轉起來了，一撥即轉，它自己不停地轉，這時候人也是充滿了信心的，也是無所畏懼的，也不容易被客塵煩惱左右，你的功夫已經成片了，已經深細了。這是我們在參禪中要經歷的過程。
古來禪師參禪的時候用功太猛，面部浮腫，可見其用功之猛利。我們剛開始用功，或許沒有那么猛利，而如果太猛利，你的心念又不夠深細，有可能會上火，牙痛啊，頭暈啊，或是嘴上起泡，這時候要輕輕放一下。有時候提這個話頭要輕輕地提，正如前面說的轉動盤子，輕輕地一轉，它就轉起來了。你不用使很大的勁，輕輕地觀照一下就轉了。
圖片來源 | 柏林禪寺數據中心
