原文:
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔（xū）或吹，或強或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
譯文:
將欲取天下而為之（將征服天下定為人生的目標），
吾見其不得已（我預見他不可能獲得成功）。
天下神器（世界是神圣的），
不可為也（不可能讓人為所欲為）。
為者敗之（為所欲為者必敗），
執者失之（執迷不悟者必失）。
故物或行或隨（萬物有獨行的也有隨群的），
或噓或吹（有熱血的也有冷血的），
或強或羸（有強大的也有羸弱的），
或載或隳（有天上飛的也有水中游的）。
是以圣人去甚（所以圣人去除一切極端的念想），
去奢（去除一切不切實際的奢望），
去泰（去除一切過度的要求）。
感悟:
這一章與上一章的‘大制不割’相輔相成，中心思想是‘不為去執’‘以民為本’！
老子在前文中已經多次談到統治者應行“無為”之治。他極力宣傳“天的政治思想,主張一切都要順應自然,因應物性。在這里老子又從反面證明種理念,他指出“有為”而治是不可能成功的,對事物的過分干擾只會導致敗,最終而“失君。他希望那些得“道”的統治者治國安民,做任何事情都不要走極端,不要存奢望,不要好大喜功。
這里的‘天下神器’，可以理解為世界或者天地，也可以理解為人民。就是說整個世界都是‘道’衍生的，它是神圣的器物，不是一己私欲就能統治的！比如像秦始皇，漢武帝等能力在大，想統治整個世界也是癡心妄想，有這個念頭動作，就得走下坡路。這也是歷史的見證！
萬物都是以自然為性，所謂自然就是要填飽肚子，老百姓的要求并不多，日出而作，日落而息，耕田以食，鑿井而飲，對政府的事并不關心。統治者知道老百姓的心，順著老百姓的意思去做，這就是自然。
《禮記》中說：“大道之行也，天下為公，幼有所長，壯有所用，老有所養。”
這就是順自然，物的往來是可以通的，有道的人通了這個道理以后，天下的人都歸附于他，“如水之就下”。
民本理念最早出現在《尚書》：“民惟邦本，本固邦寧”。孟子說得更清楚，“民為貴，社稷次之，君為輕”。“以民為本”思想一直貫穿到現代，從未受到過質疑。換句話說，民本理念是歷代政權是否合法的唯一標準。古人常說的“得民心者的天下，失民心者失天下”，“水能載舟亦能覆舟”等已經被歷史證實，可見民本思想并非某派學者的理論，而是迄今為止唯一正確的政治指導理念。
因材施教、因才驅使,才能讓人民發揮最大的能力,如果全都成批地計劃著來,肯定會埋沒人才，所以說圣人要做的,不是按照自己的主觀愿望去給世間萬物制定規則,而是應該將那些過分、極端、限制事物正常發展的規則去掉,讓它們能自然而行。
順著自然走就不會做過頭，再做過頭就是甚，所以要“去甚”。
我們能做什么就做什么，千萬不要越俎代庖，孔子說：“吾不如老農”、“吾不如老圃”，這不是客氣話。一個人如果又是軍事家，又是兵法家，又是財經家，又是政治家，又是大學問家，夸夸其談，貪求無厭，那他肯定什么都不是，所以要“去奢”。
我們都追求榮譽，追求各種利益，爭先恐后，永遠要走在別人前頭，要別人都聽自己的，這樣就會導致失敗，所以要“去泰”。
“去甚”是慈，“去奢”是儉，“去泰”是不敢為天下先。這就是老子處事待人的“三寶”。
越想得到的東西，越是千方百計、不擇手段的去得到，就越是得不到。反而是沉下心來，但行其事，莫問前程，就會發現有驚喜！
在現實中有很多事都是這樣，就比如談戀愛吧，過于急切的想得到你心中的他（她）反而事與愿違，會讓他（她）覺得你膚淺、煩人等等最后可能連朋友都做不成。要不怎么會有‘欲情故縱’‘小別勝新婚’等語句...應該怎樣做呢？我之前文章提過用‘因果’去追你喜歡的人，運用的好就可以事半功倍，原理其實也是循序漸進，順勢而為。‘心急吃不上熱豆腐’是有道理的。
多樣性帶給世界色彩的同時，也因其不同的個性組成了龐大的生態平衡網絡。人類社會中，千人千面的個性，同樣構成了社會生態。不同個性之間有相互的平衡約束，因此形成社會系統的穩定。而管理者，切忌因自己的好惡扼殺個性。缺乏多樣性的相互制約，很快會形成社會的不平衡，并因此喪失社會的穩定。
