第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
八卦設(shè)定而展示出來(lái)，一切物象就表現(xiàn)在其中了。根據(jù)它而兩兩結(jié)合在一起（形成＊＊卦），爻的變化就表現(xiàn)在其中了。
剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣。
陰柔與陽(yáng)剛相互推動(dòng)，變化的規(guī)律就表現(xiàn)在其中了。編寫(xiě)卦爻辭來(lái)說(shuō)明這些道理，運(yùn)動(dòng)的規(guī)律就表現(xiàn)在其中了。
吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ撸ぃㄚ叄r(shí)者也；吉兇者，貞勝者也。
所謂吉祥、兇險(xiǎn)、悔恨和羞辱，都是從萬(wàn)事萬(wàn)物的變動(dòng)而產(chǎn)生的；陽(yáng)剛和陰柔是確立一卦的根本；天下一切事物的變動(dòng)，都是順應(yīng)時(shí)勢(shì)的。吉祥與兇險(xiǎn)，是要以守正而求勝。
天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。
天和地的運(yùn)行規(guī)律，是要以守正而展示于人。日月的運(yùn)行規(guī)律，是要以守正而光照人間。天下萬(wàn)事萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)，是要以守正而顯示固定不變的大道。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤（頹）然示人簡(jiǎn)矣。
代表天道的乾卦，以剛健的品性而給人們顯示出變化的規(guī)律。代表大地的坤卦，以柔順的品性而給人們顯示最為簡(jiǎn)明的道理。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
所謂爻就是效法這種天地之道的。所謂象就是摹仿這種天地之道的。
爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)（現(xiàn)）乎外，功業(yè)見(jiàn)（現(xiàn)）乎變，圣人之情見(jiàn)（現(xiàn)）乎辭。
爻和象的變化體現(xiàn)在在一卦之中，吉祥與兇險(xiǎn)表現(xiàn)在外界事物之中，功德和事業(yè)（的情況）反映在卦爻的變化之中，圣人的性情體現(xiàn)在卦爻辭之中。
天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。
天地的偉大品德是使萬(wàn)物生生不息，圣人最寶貴的是恰當(dāng)而崇高的地位。
何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。
用來(lái)守護(hù)這種地位的是仁愛(ài)之心。用來(lái)得到民眾擁戴的是財(cái)物。管理天下財(cái)物而端正人們的言辭，禁止民眾為非作歹的叫做道義。
第二章
古者包（伏）犧（羲）氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之 德，以類萬(wàn)物之情。
上古時(shí)代的帝王伏羲氏在稱王于天下的時(shí)候，抬頭就對(duì)上天的星象進(jìn)行觀察，低頭就對(duì)大地的規(guī)律進(jìn)行觀察思考，又觀察研究鳥(niǎo)獸的紋理和大地上一切事物所反映出來(lái)的道理，就近從人身來(lái)取象，在人身之外又取法各種事物，在這種情況下才創(chuàng)造了八卦，用來(lái)與神明的品德向貫通，把用來(lái)分類模擬萬(wàn)物的各種情況。
作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃（田）以漁，蓋取諸離。
（他）編結(jié)繩索而成為捕鳥(niǎo)捕魚(yú)的網(wǎng)，用來(lái)打獵打魚(yú)，大概是取法于離卦的形象。
包（伏）犧（羲）氏沒(méi)（歿），神農(nóng)氏作，斲（斫）木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
伏羲氏去世之后，神農(nóng)氏氏族興盛起來(lái)，（他）砍削樹(shù)木而做成了（用來(lái)耕地的）犁頭，把木棒彎曲而做成了犁柄，這種農(nóng)具給耕田除草帶來(lái)的便利，（他）就把這些教給了天下民眾，這大概是取法于益卦。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
把中午作為集市（貿(mào)易）時(shí)間，招致天下民眾，聚集天下的貨物，互相交換貨物之后而返回，各自得到他們所需要的東西，這大概取法于噬嗑卦卦象。
神農(nóng)氏沒(méi)（歿），黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。
神農(nóng)氏去世之后，黃帝、堯、舜的氏族相繼興起，貫通《易經(jīng)》的變化道規(guī)律，（改變前代的制度和器具），使民眾不倦怠；并且神奇地加以改變，使之更適合與民眾的應(yīng)用。
易窮則變，變則通，通則久。
《易經(jīng)》所體現(xiàn)出來(lái)的規(guī)律是，事物一旦都了極限就要改變它，改變就能通達(dá)，通達(dá)就能保持得長(zhǎng)久。
是以自天佑之，吉無(wú)不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
因此可以從山天得到保佑，吉祥而沒(méi)有什么不好。黃帝、堯、舜，制作出各種寬大的衣服（用來(lái)區(qū)別人的等級(jí)），因而天下太平安定，大概取法于乾坤兩卦。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。
（他們）挖空樹(shù)木的中間而做成了船，砍削木棒作為船槳，憑借船和槳的便利，用來(lái)渡過(guò)無(wú)法通行的水面，能夠使人到更遠(yuǎn)的地方以便給天下帶來(lái)更多的利益，這大概取法于渙卦。
服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。
用趕牛騎馬的方式來(lái)運(yùn)輸沉重的貨物到遠(yuǎn)方，以便給天下帶來(lái)便利，大概取法于隨卦。
重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
設(shè)置層層大門(mén)，用敲梆子的辦法（進(jìn)行警戒），用來(lái)防備暴徒強(qiáng)盜，大概取法于豫卦。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。
砍下木頭做成搗米的木杵，在地上挖出坑作為臼，利用杵和臼的便利，萬(wàn)民（在加工糧食方面）得到了幫助，這大概取法于小過(guò)卦。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
用木棒栓上繩子作弦造成弓，砍削木棒做成箭，用來(lái)增強(qiáng)天下民眾的威力，這大概取法于睽卦。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇， 以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。
上古時(shí)代居住在山洞而露宿在野外，后世的圣人用房屋取代了這種生活方式，（房屋）上面有棟梁，下面有屋檐，用來(lái)防備風(fēng)雨的侵襲，這大概取法于大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，后世圣人易以棺槨，蓋取諸大過(guò)。
古代在埋葬死者時(shí)，只用木柴厚厚地把死者包裹起來(lái)，埋葬在荒野之中，不堆起墳頭，也不栽種樹(shù)木（作為標(biāo)志），服喪的時(shí)間也沒(méi)有限定，后代的圣人用棺材來(lái)改變這種情況，這大概是取法于大過(guò)卦。
上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。
上古時(shí)代靠在繩子上打結(jié)來(lái)記事，治理天下，后代的圣人用書(shū)寫(xiě)和刻畫(huà)（記事），百官因此得到了有效地管理，民眾的一切情況因此能夠得到體察，這大概是取法于夬卦。
第三章
是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之動(dòng)也。
因此，《易經(jīng)》通過(guò)卦象來(lái)表達(dá)事理，所謂卦象就是對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物形象的模擬，卦辭就是表現(xiàn)事理的材料，所謂爻象和爻辭就是效法天下事物的變動(dòng)形式和規(guī)律的。
是故，吉兇生，而悔吝著也。
因此，吉祥與兇險(xiǎn)就表現(xiàn)了出來(lái)，而且悔恨與羞辱也就明顯體現(xiàn)了出來(lái)。
第四章
陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。
在陽(yáng)性的卦之中，震、坎、艮三卦的卦象都是陰爻多于陽(yáng)爻；在陰性的卦之中，巽、離、兌三卦的卦象都是陽(yáng)爻多于陰爻，這是什么原因呢？因?yàn)殛?yáng)卦中奇數(shù)的陽(yáng)爻是主體，陰卦中偶數(shù)的陰爻是主體。
其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
它們體現(xiàn)出來(lái)的品德和行為規(guī)律是什么呢？陽(yáng)卦的一個(gè)陽(yáng)爻代表君王，兩個(gè)陰爻代表民眾，這體現(xiàn)為君子之道。陰卦中的兩個(gè)陽(yáng)爻代表君王，一個(gè)陰爻代表民眾，這體現(xiàn)為小人之道。
第五章
易曰：“憧憧往來(lái)，朋從爾思。”
《易經(jīng)》（咸卦九四爻辭）說(shuō)：“來(lái)往感應(yīng)卻心里想很多問(wèn)題，并讓朋友只能順從你的想法。”
子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信（伸）也，屈信（伸）相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信（伸）也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”
孔子說(shuō)：“天下的事物有什么可思考和憂慮的？天下事物雖然各自所走的路途不同但最后都只有一個(gè)相同的歸宿，雖然人們的想法有不同但最后的趨向是一樣的。天下的事物有什么可思考和憂慮的？太陽(yáng)過(guò)去那么月亮就會(huì)來(lái)，月亮過(guò)去那么太陽(yáng)就又要出現(xiàn)，太陽(yáng)和月亮就是這樣相互推移交替，因而相互交替給我們帶來(lái)光明。 寒冷的冬季過(guò)去那么暑熱的夏季就會(huì)到來(lái)，暑熱的夏季過(guò)去那么寒冷的冬季又會(huì)到來(lái)，暑熱與寒冷就這樣相互推移交替，因而歲月的變換就確定了。成為過(guò)去的就好像退縮屈曲，即將到來(lái)的就好像前進(jìn)伸展，退縮屈曲和前進(jìn)伸展相互交感，因而各種利害就產(chǎn)生了。 尺蠖這種動(dòng)物的屈曲，是為了追求伸展。龍蛇的蟄伏，是為了保存自己的生命。感悟天地的精神和道理而進(jìn)入到神妙的境界，是為了用來(lái)應(yīng)用到實(shí)際生活與工作之中。注重趨利避害和應(yīng)用而使自己生命得到安適，是要用來(lái)追求更高的品德。超過(guò)這個(gè)限度再去追求更高的東西，這是我們可能無(wú)法弄清楚的。深入研究神妙的道理而清楚變化的規(guī)律，是道德水平高潮的一種體現(xiàn)。”
易曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。”
《易經(jīng)》（困卦六三爻辭）說(shuō)：“被堅(jiān)硬的石頭困住，處身在蒺藜之上，進(jìn)入自己的房屋，卻看不到自己的妻子，有兇險(xiǎn)。”
子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)邪？”
孔子說(shuō)：“在不應(yīng)該被困的地方卻被困住，名聲必然受到羞辱。立身在不應(yīng)該立身的地方，身體必然有危險(xiǎn)。既受羞辱又有危險(xiǎn)，死期即將到來(lái)，難道還能見(jiàn)到自己的妻子嗎？”
易曰：“公用射于高墉之上，獲之無(wú)不利。”
《易經(jīng)》（解卦上六爻辭）說(shuō)：“王公在高高的城墻上射殺邪惡的禽獸，有收獲而沒(méi)有什么不好。”
子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。”
孔子說(shuō)：“隼是一種飛禽，弓箭是射飛禽的工具，射飛禽的是人。君子身上藏著工具，等待時(shí)機(jī)到來(lái)而行動(dòng)，還有什么不好的呢？行動(dòng)時(shí)不遲疑，因此一旦把箭射出就能有所收獲。這就是說(shuō)要先有工具然后才能采取行動(dòng)。”
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利而不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：‘屨校滅趾，無(wú)咎。’此之謂也。”
孔子說(shuō)：“小人不把沒(méi)有仁愛(ài)之心看作羞恥的事，做了不合道義的事也不知道害怕，不看到有害處的事就無(wú)法得到勉勵(lì)，如果沒(méi)有威脅就不知道改悔。對(duì)小的過(guò)失（就用刑罰）而使他們知道改悔，從而達(dá)到告誡他們不犯大錯(cuò)誤的目的，這對(duì)小人來(lái)說(shuō)是一種福氣。《易經(jīng)》（噬嗑卦初九爻辭）說(shuō)：‘腳上戴上刑具而遮住了腳趾，但可以避免災(zāi)難。’所說(shuō)的就是這個(gè)道理。”
“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無(wú)益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：‘何（荷）校滅耳，兇。’”
“不能積累善行，就不可能成就美名；不積累惡行，就不可能威脅到生命。小人認(rèn)為小的善行是沒(méi)有什么用處的，因而不去做，所以當(dāng)惡行積累起來(lái)以后就無(wú)法掩蓋，罪過(guò)加大而無(wú)法解救。《易經(jīng)》（噬嗑卦上九爻辭）說(shuō)：‘肩上戴著刑具而遮住了耳朵，有兇險(xiǎn)。’”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以身安而國(guó)家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于包桑。’”
孔子說(shuō)：“危險(xiǎn)的出現(xiàn)，是因?yàn)橹恢腊蚕碜约阂呀?jīng)擁有的地位；喪失的產(chǎn)生，是因?yàn)橹恢辣Ｗo(hù)自己已經(jīng)擁有的東西；混亂的發(fā)生，是因?yàn)橹恢雷约阂呀?jīng)享有的太平。因此，君子應(yīng)該在安定的時(shí)候卻不能忘記了危險(xiǎn)的存在，擁有的時(shí)候卻不能忘記喪失的可能，天下太平的時(shí)候卻不能忘記混亂的威脅。憑借著這一點(diǎn)，才能保證自身的安全并進(jìn)而保全所擁有的封地以及邦國(guó)。《易經(jīng)》（否卦九五爻辭）說(shuō)：‘時(shí)刻想著將要滅亡的危險(xiǎn)，才能像拴在叢生的桑樹(shù)上一樣堅(jiān)固。’”
子曰：“德薄而位尊，知（智）小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形 渥，兇。’言不勝任也。”
孔子說(shuō)：“品德不夠深厚卻地位尊貴，智慧缺乏卻謀求的目標(biāo)過(guò)大，力量不夠卻擔(dān)當(dāng)過(guò)重的責(zé)任，很少不遭遇（危險(xiǎn)）的。《易經(jīng)》（鼎卦九四爻辭）說(shuō)：‘（用來(lái)使鼎穩(wěn)定的）鼎足折斷，王公的美食被傾灑了出來(lái)，美食被弄臟了，有兇險(xiǎn)。’這里所是或的就是不能勝任的意思。”
子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。”
孔子說(shuō)：“能夠知道事情隱微的先機(jī)大概應(yīng)該說(shuō)很神妙了吧？君子與處在自己之上的人交往不能諂媚，與處在自己之下的人交往不能傲慢，大概就算知道掌握事情的先機(jī)了吧！所謂先機(jī)，就是在變動(dòng)發(fā)生之前的隱微的征兆，也就是吉祥或兇險(xiǎn)出現(xiàn)之前顯現(xiàn)出來(lái)的情況。君子能夠看到先機(jī)而采取行動(dòng)，不會(huì)整天等待著。《易經(jīng)》（豫卦六二爻辭）說(shuō)：‘比石頭還耿介堅(jiān)定，不去整天追求快樂(lè)，守正不移，能夠吉祥。’既然比石頭還耿介堅(jiān)定，哪里還會(huì)整天等待或者追求快樂(lè)？這是完全可以明白的。君子知道隱微的先機(jī)又能顯明的情況，知道柔順又懂得剛健，因此才能成為萬(wàn)民所仰望的人物。”
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知；知之，未嘗復(fù)行也。易曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉。’”
孔子說(shuō)：“顏回這個(gè)弟子，他大概接近（君子的要求）了吧？有不善的情況（他）不曾不知道，知道了不善便不曾再去做。《易經(jīng)》（復(fù)卦初九爻辭）說(shuō)：‘走得不遠(yuǎn)就返回，沒(méi)有什么悔恨，開(kāi)始能夠吉祥。’”
“天地絪緼，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。 易曰：‘三人行，則損一人；一人行，則得其友。’言致一也。”
“天地之氣相互纏綿交合，萬(wàn)物因此化育而變得醇厚完美。雄性與雌性之精氣纏綿交合，萬(wàn)物因此化育而生生不息。《易經(jīng)》 （損卦六三爻辭）說(shuō)：‘三人同行就會(huì)減少一個(gè)人；一人獨(dú)行，卻能得到一個(gè)朋友。’說(shuō)的是達(dá)到協(xié)同一致。”
子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。 君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。’”
孔子說(shuō)：“君子使自己立身安定然后才能行動(dòng)，先使自己內(nèi)心平定然后再發(fā)表言論，使交情能夠穩(wěn)定然后再有所要求。君子能夠在這三個(gè)方面加強(qiáng)修養(yǎng)，所以才能完美無(wú)缺。立身不穩(wěn)定卻要行動(dòng)，那么民眾不會(huì)擁戴；內(nèi)心驚恐不安卻要發(fā)表言論，那么民眾不會(huì)響應(yīng)；沒(méi)有交情卻去要求別人，那么民眾不會(huì)支持。沒(méi)有人擁戴和支持，那么對(duì)自己構(gòu)成傷害的事情就會(huì)出現(xiàn)了。《易經(jīng)》（益卦上九爻辭）說(shuō)：‘沒(méi)有人幫助他，而有人攻擊他，所立下的心志不能長(zhǎng)期堅(jiān)持，有兇險(xiǎn)。’”
第六章
子曰：“乾坤其易之門(mén)邪？”
孔子說(shuō)：“乾坤兩卦大概是理解《易經(jīng)》的門(mén)戶吧？”
乾陽(yáng)物也，坤陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。
乾卦代表陽(yáng)性的物象，坤卦代表陰性的物象。陰性和陽(yáng)性的品德相互配合，而且陰性與陽(yáng)性各自守著自己的準(zhǔn)則，以便體現(xiàn)天道和地道所表現(xiàn)出來(lái)的道理，以便與神妙而明達(dá)的品德相貫通。
其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？
從《易經(jīng)》中我們所說(shuō)的卦名來(lái)說(shuō)，相互交雜但陰陽(yáng)卻沒(méi)有超越自己的本位。從卦爻辭所反映的各類事物來(lái)考察，大概是時(shí)代衰敗時(shí)期的思想體現(xiàn)吧？
夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣。
《易經(jīng)》能夠?qū)^(guò)去的一切反映得非常明顯而且能夠用來(lái)察知未來(lái)的情況，而且能夠使隱微的事理變得明顯，使幽隱的情況得以闡發(fā)，將各種事物分開(kāi)而又給它們恰當(dāng)?shù)拿Q區(qū)別開(kāi)萬(wàn)事萬(wàn)物，使天下萬(wàn)事萬(wàn)物端正和判定事物變化趨勢(shì)的言辭卻完全具備了。
其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。
《易經(jīng)》卦爻辭所說(shuō)到的事物名稱雖然具體而微小，但它所取法的事物種類卻非常眾多，它所體現(xiàn)出來(lái)的道理非常深遠(yuǎn)，它的言辭文雅，它所說(shuō)的道理委婉而又中肯，它所說(shuō)到的事似乎很寬泛清楚卻又有隱含著的道理。
因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。
憑借著陰陽(yáng)二者所體現(xiàn)出來(lái)的道理來(lái)輔助人的行動(dòng)，并且可以用來(lái)使人們明白違背與遵循正道所能得到的必然結(jié)果。
第七章
易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？
《易經(jīng)》的產(chǎn)生，大概是在中古時(shí)期（殷商）吧？創(chuàng)作《易經(jīng)》的人，一定是有憂患之心吧？
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
因此，用履卦來(lái)表示品德修養(yǎng)的基礎(chǔ)，把謙卦作為品德修養(yǎng)的關(guān)鍵，把復(fù)卦當(dāng)作品德修養(yǎng)的出發(fā)點(diǎn)，用恒卦表示品德修養(yǎng)必須堅(jiān)定不移，用損卦表示品德修養(yǎng)的修飾，用益卦說(shuō)明品德必須充盈，用困卦表示檢驗(yàn)品德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)，用井卦反映品德修養(yǎng)的立足點(diǎn)，用巽卦表示品德修養(yǎng)應(yīng)該控制在一定范圍內(nèi)。
履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨于物；恒，雜而不厭；
履卦講究和諧而且盡其所能，謙卦能夠達(dá)到尊貴而又光大，復(fù)卦說(shuō)明要在事物還很微小時(shí)就要明辨是非，恒卦講究在事物交雜之中能夠不厭倦怠惰，
損，先難而后易；益，長(zhǎng)裕而不設(shè)；困，窮而通； 井，居其所而遷；巽，稱而隱。
損卦說(shuō)明事物總是從難處做起而后能變得容易，益卦說(shuō)明要永久地保持充盈卻不能形同虛設(shè)，困卦說(shuō)明在窮困之中堅(jiān)定不移然后能夠通達(dá)，井卦說(shuō)明無(wú)論居住在什么地方都要把恩澤廣泛地施與眾人，巽卦說(shuō)明要明確發(fā)布號(hào)令卻自身不要炫耀。
履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠(yuǎn)害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辯義；巽，以行權(quán)。
履卦是用來(lái)使行動(dòng)和諧的，謙卦是用來(lái)控制自己的禮節(jié)的，復(fù)卦是用來(lái)明察自我得失的，恒卦是用來(lái)使品德專一的，損卦是用來(lái)遠(yuǎn)離災(zāi)害的，益卦是用來(lái)給人以利益的；困卦是用來(lái)減少怨氣的，井卦是用來(lái)說(shuō)明道義的，巽卦是用來(lái)說(shuō)明變通道理的。
第八章
易之為書(shū)也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。
《易經(jīng)》作為文字記載的東西，是人們時(shí)刻不能遠(yuǎn)離的；作為天地之道的載體，（表達(dá)形式）卻是經(jīng)常改變的。
變動(dòng)不居，周流六虛。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。
陰陽(yáng)時(shí)刻變動(dòng)而不是永恒地占據(jù)某個(gè)地位；在每卦的六個(gè)位置上周而復(fù)始地流轉(zhuǎn)；或在上位或在下位，（位置）不斷變動(dòng)，（所體現(xiàn)的道理也因此不是固定的）；剛健與陰柔（所代表的吉兇情況）經(jīng)常相互變化，因此不能（把陰陽(yáng)剛?cè)岬牡匚慌c所代表的吉兇情況）看作固定不變的法則，只能追求適應(yīng)變化的規(guī)律。
其出入以度，外內(nèi)使知懼。
（陰陽(yáng)的地位和性質(zhì)的變動(dòng)都要恰到好處），因此，一個(gè)人出世與入世要根據(jù)不同的情況來(lái)看待；或者在外或者在內(nèi)都要知道有戒懼之心。
又明于憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。
又能使人明白地知道憂患和過(guò)去的事情，不必有主管教訓(xùn)的師氏和保氏監(jiān)管，卻總能夠像父母在跟前時(shí)一樣（不敢妄為）。
初率其辭，而揆其方，既有典常。
能夠在開(kāi)始時(shí)就遵循卦爻辭的道理，然后再考察其中的道義，這樣之后才能有可以遵循的法度。
茍非其人，道不虛行。
如果不是這樣的人，道義是不能憑空流行了。
第九章
易之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。
《易經(jīng)》所記載的道理，是深入研究事物的原始狀態(tài)而又歸納它們的最終結(jié)果，然后成為（表達(dá)道義的）一種表達(dá)方式。
六爻相雜，唯其時(shí)物也。
各卦的六爻中陰陽(yáng)交錯(cuò)排列，只是為了符合時(shí)機(jī)與事物的情況。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。
初爻爻辭使人難以知曉，上爻爻辭容易理解，這是因?yàn)樗麄兇硎挛锏拈_(kāi)端和結(jié)果。初爻的爻辭模擬事物的開(kāi)始階段，最后的上爻代表事物的最后結(jié)果。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
至于說(shuō)用錯(cuò)雜的物象來(lái)體現(xiàn)事物的品性，區(qū)別是與非，卻是沒(méi)有中間四爻不能完美體現(xiàn)的。
噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。
啊！只要從總體上知道了存亡吉兇，那么平時(shí)的情況就可以了解了。
知（智）者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。
明智的人觀察那些卦辭，那就能理解一大半的道理了。
二與四，同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。
第二爻和第四爻，同屬于陰柔的性質(zhì)但所處的位置不同，它們所象征的善惡也不同，第二爻的爻辭多贊美之辭，第四爻的爻辭多驚恐之言，因?yàn)樗鼈兌冀咏ň酰?
柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。
按照陰柔的規(guī)律，第四爻不應(yīng)該疏遠(yuǎn)別人；第二爻能夠總體上說(shuō)沒(méi)有災(zāi)難，因?yàn)樗軌驊?yīng)用陰柔的特點(diǎn)而又處在下卦中間這個(gè)重要的位置。
三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。
第三爻和第五爻，功用相同卻位置不同，第三爻爻辭大多兇險(xiǎn)，第五爻爻辭多有功績(jī)，這是由它們尊貴和卑賤的地位決定的。
其柔危，其剛勝邪？
大概憑著陰柔的品性而占據(jù)這個(gè)位置就有危險(xiǎn)，憑著剛健的品性而占據(jù)這個(gè)位置就能勝任吧？
第十章
易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。
《易經(jīng)》所記載的道理，非常廣大而全部包容，其中有上天的規(guī)律，有人世間的規(guī)律，有大地的規(guī)律。
兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。
完全包容天地人三才而又各有陰陽(yáng)兩性，所以每卦有六爻；六爻所體現(xiàn)出來(lái)的不是別的，就是三才的規(guī)律。
道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。
規(guī)律是有變動(dòng)的，所以叫做爻；爻有陰陽(yáng)貴賤等級(jí)，所以用來(lái)象征萬(wàn)物；萬(wàn)物相互交雜，所以產(chǎn)生紋理；紋理存在是否恰當(dāng)?shù)膯?wèn)題，所以產(chǎn)生了吉兇的不同情況。
第十一章
易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？
《易經(jīng)》的產(chǎn)生，大概是在殷商時(shí)代的末期，周朝道德正在興盛的時(shí)候吧？是在周文王興起與商紂王衰落的事情發(fā)生的時(shí)候吧？
是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。
因此它的卦爻辭令人感到危險(xiǎn)的存在。感到危險(xiǎn)是為了使人們能夠得到平安，感到平易能夠使人傾覆，它所體現(xiàn)出來(lái)的規(guī)律非常重要，各種事物都沒(méi)有被放棄。
懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。
居安思危之心能夠始終保持，這樣做的目的是為了避免災(zāi)難。這就是《易經(jīng)》所體現(xiàn)出來(lái)的規(guī)律。
第十二章
夫乾，天下之至健也。德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。
乾卦體現(xiàn)著天下最為剛健的品行。這種道德行為能夠恒久而又平易可以借此知道危險(xiǎn)的所在。坤卦是天下最為和順的品行。這種道德品行能夠恒久而又簡(jiǎn)約可以借此知道阻礙的所在。
能說(shuō)（悅）諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
（二者）能夠（使人）在內(nèi)心保持喜悅，能夠用來(lái)探究諸侯的思慮，確定天下事物的吉兇情況，成就天下勤勉的事業(yè)。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來(lái)。
因此，萬(wàn)事萬(wàn)物的變化與作為，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆，觀察所象征的事物可以知道器物制作的方法，通過(guò)占卜事物的吉兇可以知道未來(lái)的發(fā)展趨向。
天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
天和地的地位設(shè)定了，圣人（效法）而使萬(wàn)物成就他們各自所能做到的事，可以通過(guò)人的謀劃來(lái)決定得失，也可以通過(guò)神妙的占卜預(yù)斷來(lái)確定吉兇趨勢(shì)，百姓也能以自己的能力參與近來(lái)。
八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣！
八卦是憑借卦爻象來(lái)告知吉兇，卦爻辭是憑借對(duì)事物情態(tài)的模擬來(lái)表達(dá)道理，陽(yáng)剛與陰柔交雜相處，因而吉祥與兇險(xiǎn)的趨勢(shì)就可以使人看到了！
變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。
變動(dòng)的情況是根據(jù)是否有利而說(shuō)的，吉兇的趨勢(shì)是根據(jù)事物的情態(tài)而表現(xiàn)出不同的。
是故，愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
因此，喜愛(ài)與厭惡兩種情況是否相互沖擊因而產(chǎn)生了吉兇趨勢(shì)，遠(yuǎn)近的爻位之間是否能相互交感因而產(chǎn)生了悔恨與羞辱的情況，是靠真情相互干硬或靠虛偽相互干硬因而產(chǎn)生了有利或有害的問(wèn)題。
凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。
總起來(lái)說(shuō)，《易經(jīng)》所說(shuō)的事物情態(tài)是，相接近卻不能相容就會(huì)有兇險(xiǎn)；一方危害到令一方，就會(huì)有悔恨或羞辱。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
將要叛亂的人，他的言辭會(huì)有羞慚的表現(xiàn)；內(nèi)心有疑惑的人，他的言辭就含糊不清；能夠獲得吉祥的人少言寡語(yǔ)；性情急噪的人說(shuō)話很多；誣陷善良的人言辭會(huì)輕浮多變，不能保持心志的人言辭曲折而難以直言。
