孔子見老子
孔子和老子是同時代人，孔子約比老小二十歲，公認孔子曾向老子請教過禮，但老子和孔子究竟有過多少交往，則是歷史上的懸案。
在莊子一書中，曾虛構了多次老子和孔子的會談，孔子十七歲時，第一次見到老子，當時孔子以相禮助喪為職業，受到老子的教誨留下深刻印象。
孔子三十四歲時，專程到京都雒邑向老子請教周禮，孔子問禮於老子一直是為人所津津樂道的事。孔子第三次會見老子是在相邑，此時孔子已創建了他的仁學體系，試圖通過仁學使荒廢的禮義復活。但是在這時候老子對禮已形成新的看法了，於是老子和孔子之間展開了『無為而治』與『仁義之治』的論辯，關於這場論辯，記載在莊子天運篇中。
老聃曰：『……夫仁義憯然，乃憒吾心，亂莫大焉，吾子使天下無失其樸，吾子亦放風而動，總德而立矣。又奚杰杰然揭仁義，若負建鼓而求亡子邪？……』孔子見了老子后，回來三天不說話。這里棄仁義的說法和胠篋篇有異曲同工之妙，所不同的是本篇直指孔子來反駁仁義。
莊子天運篇又提到孔子五十一歲還沒有得道，於是往南到沛地去見老聃，對此，老子發了一番宏論：『……使道而可獻，則人莫不獻之於其君，使道而可進，則人莫不進之於其親……』孔子周游列國，求仕不得，大約六十六歲時，又一次在相邑見到老子。
此時的老子已決定西去隱居，所以這次見面可說是老子和孔子最后的會面，這次會見，孔子主要是向老子述說自己周游列國，懷才不遇的經歷，亦記載於天運篇，孔子：『……久矣夫丘不與化為人，不與化為人，安能化人？……』又一次這種『以化為友』的觀念再次藉著孔子的言論表達。
然而，這種和造化冥合的觀念，顯然是道家的言論，卻被莊子巧妙的套用在孔子身上，這麼一來，孔子反而在替道家宣揚他們的道了。『至人無己』是莊子說的，『雖智大迷』出自老子，這番道理孔子和老子的交談也有涉及，孔子去見老子，老子剛洗過澡，正披頭散發要晾乾它，但見他木然直立的神情，煞是驚人，看起來就像是具尸體，老聃曰：『吾游心於物之初。。。』其意大概是一個到達了最高境界的人，他心中不再存有自我，天道推動一切，能夠達到道的境界，必是最完美、最快樂的。
也唯有『至人』才可達到這種地步。言外之意，彷佛莊子承認老子已達到『至人』的境界，而孔子對於道家的道還不能領悟。有意無意的矮化了儒家的人文之道及仁義體系。綜觀整部莊子，有關老子和孔子論道的場面幾乎都是老子占上風，站在一種道的先驅者的角色上，來傳授孔子這位受教者。以儒道兩家的首要代表人物來安排這些場面與對話，莊子所要強調的，無非是道家的道之真實性及優越性。透過這些篇章，儒家的人文之道充其量不過是一些治人的小技倆，甚至在胠篋篇中儒家的仁義是為大盜竊取天下的東西，該被丟棄。
拋棄莊子個人主觀的感情色彩，我們客觀的說，孔子和老子分別是中國儒道兩大文化體系的創始人，代表人物，沒有一個中國人不同時受到孔子和老子學說的影響。中國文化是儒道互補的文化，實際上也就是孔子和老子學說思想互補的文化，如果說孔子的學說為陽，那麼，老子的學說即為陰。陰陽相濟，不可分離，孔子學說不同於老子學說，孔子學說又不能脫離老子學說。兩者互成對比、陪襯，互為補充、支撐，唯其如此，中國文化才完整、動人、充實、神秘。 （LF）
