先講一個蜈蚣的小故事：
蜈蚣有很多條腿，各腿配合默契，走路健步如飛。
壁虎見了很好奇，就問蜈蚣：“你走路的時候，先邁哪條腿？”
蜈蚣聽了，腦袋一熱，心想：是啊，我光顧著走路了，怎么從沒有思考過這個問題啊!
于是蜈蚣開始注意自己的步伐，但無論先邁哪條腿，都覺得別扭，久而久之，竟然不會走路了。
讀完吉仁澤的《直覺》，內心很矛盾，就像擁有很多條腿的蜈蚣，糾結先邁哪條腿。心靈偏向直覺，向往無意識智慧。但之前讀卡尼曼的《思考，快與慢》，讀斯坦諾維奇的理性三步曲，欣然向往理性光明，希望用理性點亮自己的人生之路。
如今站在直覺與理性的十字路口，竟然不知所向？
心靈與大腦開始打架，直覺與理性，到底應該相信誰？
吉仁澤的《直覺》，主要講述直覺的智慧和行為。
閱讀它之前，不妨想一下：為什么千挑萬選的愛人不如一見鐘情的對象？為什么商家不惜重金打造信息含量很廣告？為什么保潔公司將洗發水品種減少 60%，利潤反而提高了 10%？為什么初涉股市的菜鳥業績竟然超過備受追捧的專家？
直覺！是直覺起的作用。
什么是直覺？直覺指思維憑借無意識、經驗法則和進化能力適應環境，作出判斷和選擇。人們選擇配偶、工作、生活方式，都是憑直覺。直覺來時，擋也擋不住：
1）迅速出現在直覺中的。2）意識不到它的深層運行機制；3）強烈實現的動機。
許多心理學家抨擊直覺，認為直覺存在系統缺陷，因為它忽略知識、違背邏輯。吉仁澤認為，真正的問題，不在于是否應該相信直覺，而是什么時候應該相信它。有些哲學家認為直覺是神秘的、無法解釋的。
吉仁澤認為直覺并非沖動與隨想，它有其自身原理。直覺的原理包括兩個部分：1）簡單經驗法則（啟發法）。2）大腦進化能力。
經驗法則只瞄準最重要信息，而忽略其他信息。大腦進化能力，包括認知記憶和記錄移動物體的能力。進化，即自然賦予人類的某種能力，人類經過擴展練習將它變成才能。
直覺本質有兩種理解，一種從邏輯角度，認為直覺是用復雜的邏輯法則解決復雜問題；一種從心理學角度，認為它更依賴簡單策略，利用進化大腦。
邏輯視角就是富蘭克林資產負債表法則，對每次行動列出所有結果，仔細權衡后選擇最優解，即“期望效用最大化”。這個邏輯視角假設人的思維象計算機一樣工作，卻忽視人類的進化能力，包括認知能力和社交本能。
吉仁澤卻提出，直覺是一種無意識智慧，不經思考即可了解什么情況下用什么法則。在吉仁澤看來，邏輯只是思維獲得有用工具的一種。思維就是一個適配工具箱，里面裝滿基因、文化和個人層面創造與傳輸的經驗法則。
在半知半解情況下，時間、信息或選項越少越好，靠直覺，少即是多。但并非說，少一定就好。選項多與少處于一個中間水平時，取得優解。
達爾文認為，蜜蜂的蜂巢營造藝術是“所有已知本能中最奇妙的”。這種本能由更為簡單的本能經過無數連接的、細小的變異形成。吉仁澤相信，人類認知進化也一樣，依靠本能的適配工具箱，叫“經驗法則”或“啟發法”。直覺，幫助人類智能挑戰：探索信息背后的事情。
直覺發生作用的過程：
直覺是經歷和體驗，迅速出現在無意識中。我們還沒弄清楚為什么會出現直覺，可卻準備好利用它們。
經驗法則產生直覺。思維解讀啟發法，讀懂他人意愿；認知啟發法讓人們信任哪一種產品；注視啟發法引導行動方向。
進化后能力構成經驗法則。如視覺追蹤移動物體的能力構成注視啟發法。
背景構成經驗法則運行關鍵。如用名稱識別判斷產品質量和城市大小，構成認知啟發法。直覺本身并無好壞、理性與非理性之分。它的價值在于經驗法則運行的背景。
一言概括，直覺來自人類的進化能力和所處環境，它們激活經驗法則后催生直覺。
人類大腦經過神奇進化而獲得天賦能力。進化能力包括語言、記憶、物體追蹤、模仿和情感，都是自然選擇、文化傳播或其他途徑獲得的。比如語言能力通過自然選擇進化而來；而知道某詞表達某物則是文化習得。大腦進化能力，即有基因功能，也有學習環境功能。斯坦諾維奇則稱之為基因和模因的功能。因為人類尚未找到進化能力的規律和成因，所以不能賦予機器人同樣能力。如人工面孔和聲音識別能力、情感能力如愛、希望和愿望，遠不能成為機器智能一部分。
經驗法則不僅是大腦進化固有的，也是環境構成固有的，這種解釋行為的方法叫適應法。進化心理學稱為適應性工具箱。適應性工具箱有三層：進化能力；利用進化能力組成的模塊；由模塊組成的經驗法則。
一項適應性能力，可解決一系列適應性問題。如追蹤，最初目標可能是捕食或航海；追蹤中保持注視角度不變，以攔截獵物。追蹤能解決一些如接球、航海或飛行中避免碰撞一類的問題。同時也為解決社交問題提供智慧。幼兒能夠通過目光，迅速辯認群體成員的社會地位；新成員通過追蹤知道應該尊敬誰。人類從兩歲開始就懂得用眼光判斷他人心理狀態如愿望；三歲就能以目光為線索，判斷你是否在騙他。人類不僅追蹤目光，而且用肢體語言判斷對方意圖。進化能力對解決適應性問題非常必要，但單靠進化能力還不夠，進化能力和環境共同構成經驗法則，形成人類直覺。
西蒙指出，“人類理性行為由一把剪刀塑造，環境和思維是這把剪刀的兩片刀片”。要想剪刀起作用，既要了解思維，也要了解環境。環境這把刀片，最大特點是不確定性，即不斷發生驚人、新奇、出其不意事件的程度。股票市場是環境不確定的極端例子。
如何適應不確定性？吉仁澤認為很簡單，靠直覺！直覺的依據，一個是經驗法則，一個是法則運行的環境。
好直覺，不復雜。心理學實驗表明，人們直覺判斷往往（并不總是）只基于一個很好理由，即“采納最佳”啟發法。直覺會把選擇線索按重要程度作一個排序，然后用最重要線索快速作出判斷。
舉個例子：
馬蒂有兩個上中學的兒子，大兒子中途退學，令馬蒂困擾不已，決定把小兒子送到輟學率低的學校。那么，如何判斷一個學校的輟學率呢？
馬蒂根據對學校的了解，先找到判斷線索，比如出勤率、寫作得分、升學率等，從高到低排列。如果用第一條線索出勤率，可分出高低，即可作出選擇，即單一理由決策。如果幾個學校出勤率相同，那就再看第二個線索寫作得分來判斷。馬蒂的選擇，就是采納最佳啟發法的直覺判斷。
用統計計算方法，先收集 10 所學校輟學率的 15 條線索，包括出勤率、寫作得分、升學率、低收入家庭學生比例、英語水平有限學生、高考平均分、教師平均收入、家長參與率等，根據富蘭克林法則，認真衡量每條線索，作出最終預測。富蘭克林法則的現代版本叫“多元回歸”，多元即多條線索，判斷每條線索權重，經過復雜計算，得出最優解。
那么，直覺判斷與復雜策略，哪個準確性更高呢？結果表明，在事前預測時，直覺判斷比復雜策略更準確；在事后分析時，復雜策略比直覺判斷更準確。
由此，吉仁澤得出總結：不確定環境中，好直覺一定要忽略信息。因為世界如此復雜，并不存在最優策略。電腦高速運行計算，讓我們認清一個事實：最佳策略通常找不到。當最優解找不到時，不妨找滿意解。滿意解，靠經驗法則就可以做到。
好直覺，超邏輯。長期以來，人們認為思維的本質是邏輯性，而非心理。邏輯是個理想的抽象系統，但不能提供一切思維的標準。
例子：卡尼曼和阿莫斯的經典“琳達問題”：
琳達，31 歲，單身，一位直率又聰明的女士，主修哲學。學生時代她就對社會公正問題比較關心，還參加過反核示威游行。請問下面兩種情況哪種可能性更大？
A：琳達是銀行出納員；B：琳達是銀行出納員，她還積極參與女權運動。
如果我們的直覺和大多數人一樣，會選擇 B（85%的人）。卡尼曼和阿莫斯告訴我們，這個答案是錯誤的。因為它與邏輯相悖。從邏輯上講，“參與女權運動的銀行出納員”從屬于“銀行出納員”，子集永遠不可能大于集合本身，明顯 A 的概率更大。“無論如何，A 的可能性不可能小于 A&B。” 我們的直覺錯誤叫“合取謬誤”或“并列謬誤”。
琳達問題，引發數百種研究，用以證明人類根本沒有邏輯，缺乏理性。該問題還用來解釋各種經濟和人類災難，包括美國安全政策 、行政決定、司法判斷等。
吉仁澤卻指出，琳達問題中，理性思考的邏輯定義所能用上的所有詞匯是“和”與“可能”，即只有一種意思是正確的：合乎邏輯的“和”與數學上的“可能性”。這種邏輯準則是“內容盲區”，因為它忽視思考的內容和目標。死板的邏輯準則，忽視了這樣的情況：人類智能在一個不確定的世界里運行，而不是人為確定的邏輯體系里運行，它需要人類去探索已知信息以外的東西。
琳達問題中，不確定性來源就是“可能”、“和”這些詞的意思。從自然語言角度分析，“可能”的意思，一部分解釋與數學概率相關，比如“經常發生的事”；另一部分解釋與數學無關，比如“貌似合理的”、“似乎可信的”、“是否可證”。而思維用于解釋語言意思，運用的是無意識的“相關準則”，它的推理是這樣的：“實驗者將琳達問題描述給我聽，這可能與他希望我去做的任務相關。” 如果參與實驗的人將“可能”理解成數學概率，題目中的描述與答案徹底不相關。但直覺運行的“相關準則”卻表明，“可能”的意思一定要與描述相關，比如它是否可信、合理。
回答琳達問題，是依據邏輯推理呢，還是直覺相關呢？大多數人選擇用非數學意義解釋“可能”，即是否可能、可信、合理和有代表性。很少人選擇用“經常”或其他數學術語。這表明，琳達問題中發生具體作用的是談話直覺而非邏輯謬誤。吉仁澤用新版本，重新描述琳達問題，“可能”這個模糊詞語，換成清楚說法“多少個”：
共有 100 人符合以上描述（比如，琳達），其中有多少人是：
A：銀行出納員？ B：銀行出納員和積極的女權運動活躍分子。
如果人們不明白子集不可能大于集合本身，繼續犯邏輯錯誤，新版本會和老版本一樣結果。但用直覺推理，所謂的邏輯錯誤就不存在了。人們用具體數字選擇多少個時，A 的選擇就遠遠大于 B。
這個結果與心理學家巴貝爾和皮亞杰早期研究一致，他們讓 8 歲的孩子回答：花和迎春花，哪個更多一些？大多數孩子都知道花更多。
所以，吉仁澤認為，琳達問題的關鍵，不是直覺是否遵循邏輯定律，而是直覺遵循哪些無意識經驗法則構成對“意思”的解釋。這是人們對自然語言的理解。而自然語言比邏輯復雜得多。
直覺對語言的三個特征：1）我知道它的意思；2）我根據這個意思來理解；3）可我不知道自己怎么知道這個意思的。
一個單獨的句子就是一種背景，線索就從句子內容中找。直到今日，語言學還在努力找出構成智能語言直覺的經驗法則。用不同方法，表達邏輯相同的信息，得出的結論卻經常不同。比如手術死亡的可能性是 10%，手術成功的可能性是 90%，這兩種表述，邏輯相同，直覺選擇卻完全不同。卡尼曼和阿莫斯稱此為“框架效應”。吉仁澤認為這是不同表述構成不同構想的結果。構想的潛力無限。直覺構想比邏輯更豐富。
實驗心理學之父威廉·馮特指出邏輯定律與思維過程的不同：
從亞里士多德時代到現代邏輯科學，人們認為確定的方式，就是用邏輯思維法則對整個過程進行心理分析。但這只是思維過程中的一小部分。試圖用這些形而上的、心理學感覺來解釋這個世界的嘗試，只能導致事實在邏輯思考中變得混亂。實際上，這些由結果評判的嘗試絕對是徒勞的。因為它們忽略了心理過程本身。
心理學將邏輯當做通用認知分析法，哲學將邏輯形式當做理性行為通用分析法。邏輯典范深入人類文化。然而吉仁澤指出，邏輯法則忽視了文化、忽視了進化、忽視了環境。從純邏輯角度看似錯誤，在真實世界里卻可能是一種高度智能的社會判斷。
好直覺超越已知信息，超越邏輯法則。
有時候，相信專家不如相信自己。相信自己的認知啟發法。認知啟發法是適應性工具箱的一個簡單工具，它引導人們進行直覺判斷、推斷和個人選擇。
當存在單一的、清楚的標準時，判斷稱為“推斷”。推斷有對錯。當認知與人們想知道的事情之間關聯強時，認知啟發法就能準確推斷。當面對兩種選擇時：“如果你認識其中一種物體，而不認識另外一種，那么推斷我們認識的那一種更有價值。” 這也是半知半解情況下，少即是多效應。
當沒有單一的、清楚的標準時，判斷稱為“個人選擇”，如選擇一條裙子、一種生活方式，或者選擇配偶。個人選擇關乎品位，無關對錯。
當然，認知啟發法也不總是得出正確結論。有效運用認知啟發法取決于兩個流程，認知和評估。首先，自問“我認識這些選項嗎”，然后決定是否使用啟發法。其次，自問“我可以憑借認知作出選擇嗎”，評估它是否適用當前情況。
比如我們去森林遠足，看到不認識的蘑菇，會猶豫該不該采來吃。但在餐館看到同樣蘑菇時，會毫不猶豫地吃下去。在森林里，我們遵循認知啟發法：如果我們不認識它，那么它可能有毒。而在餐館里不用遵循這個原則，不認識也可以食用。這個評估流程并非總是有意，只是表明人們直覺性地“知道”，什么情況下“不認識”意味著“不安全”。
有時候，好理由，一個就夠了。有誰會只憑一個理由作出重要決定呢？大概我們都會贊同，要找出所有相關信息，進行衡量，然后作出判斷。但在現實生活中，我們往往違背官方指導方針，遵循直覺判斷——單一理由決策。
世界如此復雜，什么情況下用直覺，什么情況下用復雜分析呢？吉仁澤用大量實例證明，當未來很難預測，掌握信息又有限時，基于單一理由的序列決策，直覺往往更準確。當需要解釋過去，將來很容易預測時，掌握足夠信息，復雜分析更有用。
例子：一名男子胸口疼得厲害，到醫院檢查。醫生懷疑是心臟病（準確說急性缺血性心臟病），他們需要迅速采取措施，是送去心臟病重癥室還是常規護理病房？在美國，每年有 100 多萬病人被送到心臟病重癥室。醫生是如何作出決定的？
醫生面臨的不可預測風險有：一方面醫生擔心普通病房病人死于心臟病遭遇投訴，而將病人送往重癥病房，導致重癥病房變得擁擠，監護質量下降、成本提高。另一方面病人送進重癥病房存在傳染風險，美國每年有 2 萬人死于醫院傳染病，重癥病房尤其普遍。重癥病房是醫院最危險的地方。
美國密歇根大學研究小組受命研究改善這一狀況。他們先用復雜計算公式，測算五十幾種概率，經過反復測試，發現運用復雜計算方法并不能改善醫生決策質量。而測試后醫生決策水平得到提高，因為他們找對了主要因素，依靠單一序列決策。最終研究小組按照單一理由順序決策原理，形成一個簡明樹形圖。
第一層：如果心電圖異常（ST 片發生變化），病人立即送往特護病房。不需要其它信息。
第二層：如果不是，進入第二條線索：病人自訴是否胸口疼痛。如果不是，送入常規病房。如果是進入第三條線索。
第三層：是否存在其它五個因素，如果是送入特護病房。
這個決策樹快速簡潔，不需要測算五十幾種概率，只需一個或幾個診斷性問題。
用順序表示事物，有助于激發觀察力，簡化復雜生活。“簡明樹形圖”這個簡單工具，它由三個模塊構成：
搜尋原則：用重要性排序找出各種因素。
停止原則：如用某個因素可以作出決定，即停止尋找其他因素。
決策原則：用這個因素將物體分類。
簡明樹形圖引入次序，哪些因素最重要和關鍵，用次序保證快速簡潔的效率。所以，當未來很難預測，掌握信息又有限時，基于單一理由的序列決策，直覺往往更準確。
人類能發覺已知信息以外的情況，不僅具備這種本能，而且不得不使用它。我們無法停止對他人進行推斷，這種能力就是社交智能。
社會環境比物理環境更復雜、更具挑戰性，且不可預測。復雜的社會環境造就了最高級智能，吉仁澤稱其為社交直覺的特殊直覺結果。達爾文在《人類的起源》一書中得出結論：互利主義是道德的基石。達爾文稱互利主義（我給你什么，你就得還我什么）為社交直覺。
社交直覺的兩種基本形式：
家庭直覺：照顧好家人。
群體直覺：支持某個象征意義的群體，與群體成員合作，保護他們。
家庭直覺是人類和靈長類祖先共有的，群體直覺是人類獨有的。群體直覺建立在互利主義的基礎上。家庭直覺和群體直覺是人類道德和利他行為的兩種根源。
達爾文的進化論指出：一個部落中有許多成員，他們擁有高度集體主義精神、忠誠、服從、勇氣和同情心，他們永遠準備著相互幫助，或為了共同利益犧牲自己。這樣的部落能夠在與其他大多數部落競爭時獲勝。這就是自然的選擇。
人類學研究表明，大多數傳統人類文化深受社會標準影響，他們支持團體中所有人的忠誠和慷慨，這樣就能減少內部沖突。這與達爾文觀點一致。
西方思想中，直覺以最確切的知識形式開始，最終卻被嘲笑成一種易變的、不可靠的人生指南。人們曾以為，天使和靈魂的直覺是透明無比的，遠勝過人類推斷。西方哲學家們說，直覺讓我們“看見”數學和道德中那些清楚的真相。而在今天 ，直覺越發與我們的內心而不是大腦相關聯，并且從天使般的確然變成了純粹的情感。
吉仁澤最后指出：直覺，并非完美，也非愚蠢。直覺利用大腦進化能力，以快速準確行動的經驗法則為基礎。直覺的質量，在于無意識的智慧：不用思考也知道什么情況下用什么原則的能力。人類直覺，勝過大多數復雜推理和計算策略，也知道何時利用直覺，以免誤入歧途。可是，直覺并沒有方法可言。如果沒有直覺，人類能做成的事很少。
直覺是人類的本能，誰又能違背本能做事呢。
蜈蚣因為思考先邁哪條腿而行動癱瘓。走路是種本能，無需思考。蜈蚣偏要介入思考，把簡單問題復雜化，結果適得其反，吃虧在“想太多”。
據統計，人生真正值得深思熟慮的事不超過 5%，而大多數人總是抱定凡事“三思而后行”的宗旨，輕則患上拖延癥，重則想得越多錯得越多。吉仁澤用《直覺》告訴我們，大多數情況下，“不思考”反而比“三思”效果更好。人類身體天生內置“無意識智慧”，在復雜世界里，讓我們快速作出決策，讓我們有許多理由相信自己的直覺。直覺更符合心靈。
世界如此復雜，生活如此紛繁，直覺和理性，不用比斗掐架，不用相互攀比，我們要做的是，讓直覺和理性聯手，弄懂何時相信直覺，何時善用推理，該簡化時簡化，該推理時推理。也許，這本來就是人類本能。
當我們通過閱讀經典，改進認知，既明白直覺之理，又懂得理性之道，不知不覺中思維已上幾個層次。當別人哀嘆“當時明明知道”的時候，我們已輕舟飄過萬重山。■
