中國青銅器的藝術(shù)貢獻(xiàn)為中華藝術(shù)的發(fā)展起到了極為重要的作用，其審美理想和美學(xué)精神可以概括為充實(shí)與空靈，即現(xiàn)實(shí)與浪漫兩大類。
孟子認(rèn)為的“充實(shí)之謂美”，莊子所說的“得至美而游乎至樂者謂之至人”，是儒道兩家在現(xiàn)實(shí)主義美學(xué)與浪漫主義美學(xué)的分野。西周以來以《詩經(jīng)》為代表的現(xiàn)實(shí)主義美學(xué)精神和以《楚辭》為代表的浪漫主義美學(xué)精神，也是兩種不同的審美理想在文字創(chuàng)作中的體現(xiàn)。這兩種審美區(qū)別還體現(xiàn)于對(duì)藝術(shù)與社會(huì)關(guān)系的不同看法中，體現(xiàn)于寫實(shí)與抒情的不同創(chuàng)作傾向中，體現(xiàn)于對(duì)傳統(tǒng)的不同態(tài)度中，更體現(xiàn)于對(duì)藝術(shù)風(fēng)格的不同追求中。所以，二者通常是互融互滲、相輔相成的，但主導(dǎo)性的傾向仍會(huì)體現(xiàn)出來。
從中國青銅器藝術(shù)的美學(xué)精神中，我們可以體味中國造型藝術(shù)、裝飾藝術(shù)發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律與演變的軌跡，并繼而探尋創(chuàng)造這些藝術(shù)元素的源泉，即中華民族上承遠(yuǎn)古、綿延不絕的審美精神與體系。
美與善、情與理的統(tǒng)一
中國美學(xué)強(qiáng)調(diào)情感表現(xiàn)，同時(shí)又十分強(qiáng)調(diào)“情”與“理”的統(tǒng)一，即要求藝術(shù)表現(xiàn)的情感是合乎倫理道德之善的情感，而不是無節(jié)制，非理性的情感。所以，“情”與“理”的統(tǒng)一，“理”要滲透到個(gè)體內(nèi)心情感的最深處，“理”與“情”應(yīng)當(dāng)融為一體，不可分離。中國美學(xué)思想要求審美對(duì)象具有純潔高尚的道德感，注意藝術(shù)的社會(huì)價(jià)值。這是中國美學(xué)的基本命題。
王國維先生指出：“中國政治與文化之變革，莫?jiǎng)∮谝蟆⒅苤H……故夏、殷間政治與文物之變革，不似殷、周間之劇烈矣。殷、周間之大變革，自其表言之，不過一姓一家之興亡與都邑之移轉(zhuǎn);自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興。”西周以來，社會(huì)信仰體系由“國之大事、在祀與戎”轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆鹿砩穸h(yuǎn)之”，社會(huì)管理中愈來愈重視人的主觀能動(dòng)性，“人性”這一理念得到強(qiáng)化。
馬承源先生在論及青銅器的造型時(shí)指出：西周銅器造型已脫離此前那種神秘氣息，如大克鼎、史墻盤等，而在紋飾方面則更趨明顯;青銅器具有樸實(shí)舒暢的風(fēng)格，形成簡潔流暢的時(shí)代特征，透視出濃郁的理性精神。
《易·觀·彖》曰：“觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。”周文王制禮作樂，建德立制，而建設(shè)理想的和諧禮樂社會(huì)。但是，僅僅做“神道設(shè)教”的形而上的工作還不夠，人們更需要的是能夠生息與繁衍的物質(zhì)。《左傳·隱公八年》中記載，“天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏。”天子以土地和姓氏對(duì)諸侯進(jìn)行分封和授職授權(quán)，既建立了天子的“王道”地位，又建立了統(tǒng)治諸侯的制度與方法。《周禮·春官·小宗伯》：“掌建國之神位，右社稷、左宗廟。兆五帝于四郊、四望、四類亦如之。兆山川、丘陵、墳衍，各因其方。”
這種封土地建諸侯的制度使每個(gè)氏族或諸侯國不但具有了實(shí)惠，而且可以綿延后人，傳承下去。《左傳·桓公二年》載：“君人者，將昭德塞違，以臨照百官，猶懼或失之，故昭令德以示子孫。”周王朝建立并實(shí)施“天子建德”制度以來，把過去祭神祀天地的原始宗教崇拜，從哲學(xué)意義上轉(zhuǎn)變?yōu)榧雷婕捞斓囟罢蚜畹乱允咀訉O”的功能上來了。這些制度一方面是天子用于統(tǒng)治天下的工具，一方面也是自身行為的準(zhǔn)則，是修養(yǎng)自己、昭令百官與子孫，推行倫理道德的基本依據(jù)與標(biāo)準(zhǔn)。玉器從“以玉事神”的神物功能逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙杂袷碌隆钡木訕?biāo)準(zhǔn)器的功能了。夏商以后，玉器的事神功能逐漸被青銅器代替。
青銅銘文涉及德行與修德的內(nèi)容有近200處，作為禮樂文明物質(zhì)載體的青銅器便理所當(dāng)然地成為了符合社會(huì)教化的物化載體。青銅器的社會(huì)道德教化主要通過銘文和器型及其紋飾等得以實(shí)現(xiàn)。工藝美術(shù)在美化生活、在豐富生活的過程中體現(xiàn)著社會(huì)教化作用，它的藝術(shù)作用無需說教，潛移默化地影響著人的情操和精神。西周以來青銅器的教化功能和理性精神，體現(xiàn)了美與善的統(tǒng)一，并力求要實(shí)現(xiàn)這種統(tǒng)一。
道與器的統(tǒng)一
禮器是禮制的載體，是社會(huì)秩序和政治秩序的表現(xiàn)形式。青銅器彰顯的是有禮有德的社會(huì)理想，體現(xiàn)的是具有高度發(fā)達(dá)的冶煉技術(shù)和工藝技術(shù)的社會(huì)生產(chǎn)力。
《禮記·曲禮》云：“長者未舉爵，少者不敢飲。”利用青銅禮器不同形式、不同步驟、不同搭配的交替運(yùn)用，表現(xiàn)不同的倫理形式。禮在內(nèi)容上體現(xiàn)為人之內(nèi)在道德倫理的外在體現(xiàn)，在守禮的過程中尋求同類的歸屬與認(rèn)同，并上升為社會(huì)普遍遵守的行為準(zhǔn)則。青銅器在貴族各種行禮場(chǎng)合廣泛使用，使用標(biāo)準(zhǔn)在不同等級(jí)之間具有明確界限。如果說青銅禮器的數(shù)量多寡和標(biāo)準(zhǔn)高低確定了貴族之間的等級(jí)秩序，那么其使用規(guī)程和運(yùn)作儀式無疑確定了商周時(shí)期社會(huì)生活的倫理秩序，青銅器的“以器載道”，道與器的統(tǒng)一是中國早期文明的典型代表。
如權(quán)貴階層的酒器配制與使用，體現(xiàn)以尊形器為主的政治倫理。酒器是體現(xiàn)貴族統(tǒng)治的主要載體，所謂“朝廷論爵”體現(xiàn)以尊為主的政治倫理秩序。青銅器中常見酒器有爵、尊、觶、觚、彝、壺等，不同酒器的使用也常常體現(xiàn)出地位的尊卑高下。爵是酒器的重要代表，用以封賞并體現(xiàn)貴族身份，由此引申為爵位。通常遵循以爵位為標(biāo)準(zhǔn)的官銜體制，本質(zhì)上是確定貴族內(nèi)部的政治秩序和利益分配方式。又如青銅器中的食器有鼎、鬲、簋、甗、豆、敦等。在所有食器中，鼎最具代表性，鼎作為主要食器，在祭祀中居于中心地位。
認(rèn)識(shí)與直覺的統(tǒng)一
青銅器的發(fā)展始終貫穿著莊嚴(yán)、神秘、獰厲乃至恐懼的浪漫主義審美風(fēng)格，其基本意蘊(yùn)就是神權(quán)與王權(quán)的交融，使受眾在直覺的宗教情懷的神秘與恐懼中，認(rèn)識(shí)王權(quán)的莊嚴(yán)與敬畏。
中國古代美學(xué)始終貫穿著鮮明的理性主義精神，要求美善統(tǒng)一和情理統(tǒng)一的同時(shí)卻又不否定直覺和認(rèn)識(shí)的統(tǒng)一，而且極為重視它在審美中的重要作用。
《禮記·樂記》說：“樂者，天地之和也;禮者，天地之序也。”禮與樂必須借助器物才能進(jìn)行。古人從對(duì)青銅器的造型、紋飾、組合搭配、使用程序等外在形式激發(fā)人們內(nèi)在的道德和虔誠，使人們?cè)谥庇X的感知中體會(huì)表現(xiàn)社會(huì)倫理的“明等級(jí)、辨序列”、“重孝悌、睦鄉(xiāng)鄰”的大義，自覺構(gòu)建與維護(hù)和諧穩(wěn)定的社會(huì)秩序。這種自覺源自天性中的人倫覺醒。禮作為外在形式的政治規(guī)范正是契合了其內(nèi)在的倫理歸屬，正是在由野蠻轉(zhuǎn)向文明過程中，青銅器藝術(shù)作為社會(huì)道德、政治倫理等等的載體和傳承載體，禮與道德才成為中華民族共同的價(jià)值體系。
饕餮紋是貫穿商周時(shí)期的青銅主樣紋飾，饕餮紋飾的功能主要體現(xiàn)在警誡貪婪無度;鴟鸮也是重要的青銅紋飾，是通過鴟鸮的文化屬性警示時(shí)人避害趨吉，使自身的行為符合社會(huì)規(guī)范;方形鼎為四足，剛健穩(wěn)重;圓形鼎為三足，圓潤安寧。人們對(duì)鼎的直覺，可以認(rèn)識(shí)到安定平穩(wěn)的寓意，進(jìn)而認(rèn)識(shí)到作為個(gè)人地位與（或）國家安定的象征。象生形造型如動(dòng)物造型、人獸一體、鳥獸一體造型等在模仿自然生物形態(tài)中以體現(xiàn)“制器尚象”的思想——《易書·卜辭上》：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其動(dòng)，以制器者尚其象，卜噬者尚其占。”先民們觀物取象，視象立意，在形象的直覺審美中，摸索、總結(jié)出審美規(guī)則，在規(guī)則的領(lǐng)悟中形成族群乃至國家共同的道德認(rèn)識(shí)和價(jià)值體系。
人與自然的統(tǒng)一
基于史前玉器中形成的重要的天人合一的觀念，中國藝術(shù)思想總是強(qiáng)調(diào)人與自然、生命的欲望與實(shí)現(xiàn)社會(huì)的倫理道德兩者統(tǒng)一。青銅器藝術(shù)當(dāng)然繼承了這一重要思想，并極盡發(fā)揮與創(chuàng)新。青銅器的造型與紋飾高度重視形式美，但又總是把形式與情感的表現(xiàn)相聯(lián)系，而不用純自然的形象去解釋形式美。
象生形造型的彘尊、虎食人卣、四羊方尊等表現(xiàn)的是帶有巫術(shù)的神秘和王權(quán)的威嚴(yán);又如含有蛻變和長生意義的蟬、龜?shù)燃y飾則是對(duì)生命的禮贊;含有吉祥意義的龍鳳紋飾等則是引導(dǎo)人們尊重自然、尋求吉祥安寧;對(duì)描繪采桑畫像和狩獵畫像則是對(duì)勞動(dòng)、生活的美好向往與歌頌。
青銅器藝術(shù)的一個(gè)令人驚訝的裝飾規(guī)律是：對(duì)稱與反復(fù)。主題花紋和輔助化紋的交替出現(xiàn)，如饕餮紋與云雷紋，即顯現(xiàn)出繁縟華美的裝飾效果，又層次分明，井然有序;對(duì)稱形反復(fù)出現(xiàn)則表現(xiàn)出鮮明的節(jié)奏感、韻律感，體現(xiàn)出強(qiáng)烈的對(duì)比效果。
在“器以藏禮”、“物以載道”的上古文明時(shí)期，青銅器被賦予了豐富的時(shí)代內(nèi)涵和文化意蘊(yùn)，為充分發(fā)揮青銅器的社會(huì)教化功能，先民們極盡想象，將“道”與“器”、虛幻與現(xiàn)實(shí)、抽象與具體、人與自然有機(jī)地結(jié)合，創(chuàng)建了禮樂體制的社會(huì)教化方式。祭祀活動(dòng)作為一種宗教儀式，一方面在于維護(hù)人倫社會(huì)的等級(jí)秩序， 同時(shí)更主要是通過祭祀活動(dòng)的神秘化程序、祭祀權(quán)的控制， 實(shí)現(xiàn)對(duì)社會(huì)有序管理，實(shí)現(xiàn)王權(quán)與神權(quán)高度統(tǒng)一的終極目標(biāo)。
在對(duì)青銅器的審美觀照過程中，審視者對(duì)青銅器藝術(shù)蘊(yùn)含的象征意義的解讀，各具特色，因其摻入了個(gè)人情感和審美認(rèn)知，顯得更加個(gè)性化、更富有想象力。（中國金幣網(wǎng) 圖片為網(wǎng)絡(luò)配圖 圖文版權(quán)歸原作者所有）
