譚獻為晚清文獻學家，精于詞學，以選詞論詞而稱巨擘。所著《復堂日記》，上起同治元年，下訖光緒二十七年，論學談藝，首尾一貫，極具學術價值。早年，此書經錢基博、錢鐘書二位先生表彰，其文學價值已經為論者不斷推揚，而蘊含其間的史學價值，則未引起足夠重視，尤其是學術史角度的價值闡發，迄今尚未展開。
梳理一代學術源流，篳路先行
嘉慶中，清廷重開國史館，創編《儒林》《文苑》二匯傳，揭開梳理一代學術源流的序幕。訖于道咸之際，遂有江藩《漢學師承記》《宋學淵源記》、阮元《儒林傳稿》、唐鑒《學案小識》諸書的問世。諸家所著，雖寓梳理學術源流之意，但就史籍編纂體裁而言，則皆以人物傳記為主，為個案的排列組合。因此，著眼學術傳承進而分類聚群，論究入清二百余年間的學術嬗遞，便成為推進學術發展需要解決的問題。
《復堂日記》載有同治三年譚獻長文一篇，記錄了作者解決上述問題的思考。該文立足一個“變”字，上起明末清初遺民諸家，下迄道咸二朝今文經學諸儒，開宗明義曰：“本朝學術蓋嘗三四變矣。”至于具體的變遷途徑，作者則歸納為“國初稍尚浮華，遺佚中有深粹者則別出。一變而為疏謬，再變而為瑣屑，三變而始為經學。經學亦濫觴于明之遺老，綿延授受，至此大昌。”譚獻對入清以后學術演進的梳理，以乾隆初蘇州惠氏的崛起為分水嶺，他說：“惠氏一門即于是時萌芽經術，故饾饤嵬瑣之習漸衰，而六藝古學起矣。極盛于乾隆季年，益精于嘉慶，遺經端緒皆有條貫，六書九數如日中天。于是乎有清之學跨越千載，由唐以來，不愧儒林之傳者，惟今日耳。”
與之相應，《復堂日記》于同治三年還錄存一份《師儒表》。以學術好尚及其成就為類，上起清初黃宗羲、顧炎武，下迄道咸劉逢祿、邵懿辰，共著錄入清以后學者一百余家。表中所列類目，依次為：絕學一，名家二，大儒三，通儒四，舊學五，經師六，文儒七，校讎名家八，輿地名家九，小學名家十，提倡學者十一。其中第十類之小學名家，又包括《爾雅》之學、《說文》之學、聲韻之學和金石之學四目。
譚獻梳理一代學術源流的努力，散見于其后歷年的《復堂日記》之中。雖然直到光緒二十七年逝世，最終未能撰為完書，但是作為一個先行者，其篳路藍縷的創辟之功，理當予以肯定。正是受其影響，清末民初一代又一代學者繼起，始有章太炎、劉師培、梁啟超、王國維諸家論著的問世。
論究常州學派，開一代風氣
清代今文經學的復興，以江蘇常州為重鎮。乾隆中，莊存與著《春秋正辭》，開公羊學復興先路。經其侄莊述祖承前啟后，光大其說，至其外孫劉逢祿、宋翔鳳崛起，漸成一脈，因而有常州學派之稱。以往前輩學者論究常州學派，多以梁啟超《中國近三百年學術史》為據。其實，如果要追溯開創之功，則當推源譚獻的《復堂日記》。
據《復堂日記》所述，咸豐末，譚獻幕游八閩，同治元年，在廈門與避地海濱的戴望訂交。受戴氏論學影響，知常州莊氏所表彰的《春秋》公羊學旨在由大義以通微言。于是由讀宋翔鳳《過庭錄》、莊述祖《珍藝宧遺書》入手，發愿以探尋西漢今文經學的茫茫墜緒為己任。同治二年，再讀莊存與《尚書既見》《春秋正辭》、劉逢祿《書序述聞》，服膺莊氏家學而喟嘆：“國朝諸儒，如惠氏一家、王氏一家、莊氏一家，皆第一流。”且稱：“劉申受《書序述聞》，說《尚書》精深，源于宗伯公。吾故謂莊氏家學精于惠、大于王矣。”同治三年撰《師儒表》，遂將常州莊氏祖孫歸入第一類絕學之首，依次為“莊方耕先生家學，從子葆琛先生，孫綬甲卿珊，葆琛二甥劉申受先生、宋于庭先生”。同治八年，“常州學派”一語首見于《復堂日記》，他說：“莊中白嘗以常州學派目我，諧笑之言，而予且愧不敢當也。”《復堂日記》中對發端于莊氏的常州學派大力表彰，認為莊氏一門，張惠言、張琦兄弟、李兆洛、董仕錫、董祐誠、洪亮吉、孫星衍等常州一地的著名學者“皆嘗私淑”，其成就是黃景仁這樣的詩文名家也無法比擬。
對于常州學派開派宗師莊存與的遺著，譚獻讀之最久，用力最勤。據《復堂日記》記，同治二年，初讀《春秋正辭》，即寫道：“此絕業也……博大深至，條舉件系，卓乎屬辭比事之教。”同治八年，再讀《味經齋遺書》，又記：“宏深博大，卒不能得其涯涘。識大之深，又高出諸經師上矣。”光緒十二年，更于《日記》中留下了總論莊存與經學成就的長篇文字。文中，譚獻將莊存與同兩漢經學大師董仲舒、鄭玄并提，認為：“先生之說《易》也，蓋深于《禮》《春秋》，故典常之大小密于康成，天人之大源究于江都，兩漢巨儒，殆以兼美。”正是在這篇總論中，《復堂日記》道出了常州學派通經致用的為學宗旨：“經說皆非空言，可以推見時事，乾嘉之際朝章國故隱寓其中。”
學術批評，自省向善
《復堂日記》中，譚獻品評所及，博涉四部群籍，其間既有前賢遺書，也有同輩著述，還有后進新篇。其間所論，別具只眼，得中肯綮，在晚近學術史上，著稱于世。更為可貴者，縱覽《復堂日記》全書，不唯看不到黨同伐異，恃才揚己，挾隙詆毀，相反，字里行間每見虛懷若谷，律己自責。作者對一人之學術批評，常因時間推移，學養漸深而轉為自省，評述更為中肯，且揚人之美，不掩人善可謂其顯著特點之一。
魏源是道咸間今文經學中人，晚游杭州，歿于僧舍。譚獻求學伊始，曾經拜謁，同治三年，還將其列入《師儒表》中“絕學”一類。《復堂日記》所評魏源著述，初見于同治十三年，再見于光緒七年，皆頗有微詞，前者稱：“魏氏高言西漢，說《詩》欲排毛公，理三家遺緒。聞《詩古微》十卷本，后益蔓衍矣。”后者且謂：“默深貌為閎肅，中實枵然，且令人驟不得事之本末。”至光緒十四年，再讀魏著《詩古微》，則反省自責：“其言明清，而《毛傳明義》第二篇，尤觀其通。魏氏此書粹美，殊悔予夙論之莽鹵矣。”
俞樾年長譚獻十二歲，以著述繁富享有盛名，亦因輕于成書而招訾議。同治四年，譚獻初讀俞樾《群經平議》稱：“凡說經如此類，予皆目為無用之言。”同治十一年，再讀俞氏刻書，更徑評為：“小言破道，私智盜名，謬種流傳。”光緒十七年，復讀俞氏書，則不沒其善：“條件分明，心目洞達，當冠其所刻諸書。”至光緒二十三年，《日記》中則留下如下記錄：“俞曲園來談。七十七翁，聰明不廢，結習未忘，天賦異稟，不能不生羨心。”
光緒十六年，應湖廣總督張之洞邀，譚獻西游荊楚。訪耆舊遺書，得秦篤輝《愉村警書》，喜其“論學論治，平實切近”，于《日記》中備錄其精要語。秦氏有言：“性情通達則艱虞化，處境之高才也；心氣和平則血脈固，卻病之要藥也。”譚獻于此語后注云：“獻病五年矣，深有愧乎其言。”客游將歸，十七年的《日記》又以不能制怒自責：“攝心自治二十余年，年且六旬，不能制一怒字，非徒傷生，亦且失行。不久作此無味客，吾意決矣。”光緒二十二年，讀老友黃以周新刻文集，《日記》稱：“元同不負當代經師之目，予終愧泛濫無所成就，讓老友以專門。”譚獻晚年，傾心推崇嶺南大儒陳澧，光緒二十五年的《日記》，先是評《東塾文集》道：“經師通貫，足名其家。”后又就陳著《東塾讀書記》道出晚年學術追求，徑稱：“從充實入精微，吾師乎！”
向上向善的學術批評，是學術創新的題中應有之意，不可或缺。《復堂日記》于此所反映的深厚學養，或許可以給我們提供有益的啟示。
