在中國傳統社會，衣冠作為一種象征性的物質符號，是官方推行禮制、維護秩序、整合社會的重要媒介之一。明太祖朱元璋在明初便對服飾制度有嚴格規定。然而世殊事異，隨著社會經濟的發展，明朝中后期的風俗已經大有變化，服飾方面違禮逾制的現象時有發生，并漸成勃發之勢。一些衣著服飾與傳統審美觀念大異其趣，被傳統士大夫們稱為“服妖”，并遭到抵制。對于服飾逾禮的風尚之變，學界雖有所論述，但極少注意到興于成化終于弘治的京城馬尾裙風尚。
成化年間，京城悄然興起一股穿著從朝鮮流入的馬尾裙的時尚風潮。弘治初年，馬尾裙之風受到官員抨擊，被朝廷正式禁止。從這一衣著時尚的短暫流變，可以看出明代中期服飾制度面臨的沖擊、社會不同階層對于服飾時尚的態度以及服飾背后所蘊含的文化因素。
明中葉馬尾裙的流行
一些親歷者記錄了馬尾裙的興起，并進行了分析。陸容在《菽園雜記》中描述道：
馬尾裙始于朝鮮國，流入京師，京師人買服之，未有能織者。初服者，惟富商、貴公子、歌妓而已。以后武臣多服之，京師始有織賣者。于是無貴無賤，服者日盛，至成化末年，朝官多服之者矣。大抵服者下體虛，取觀美耳。閣老萬公安冬夏不脫，宗伯周公洪謨重服二腰。年幼侯伯、駙馬至有以弓弦貫其齊者。大臣不服者，惟黎吏侍淳一人而已。此服妖也，弘治初，始有禁例。
王在《寓圃雜記》中也進行了記載：
發裙之制，以馬尾織成，系于襯衣之內。體肥者一裙，瘦削者或二三，使外衣之張，儼若一傘，以相夸耀。然系此者，惟粗俗官員、暴富子弟而已，士夫甚鄙之，近服妖也。
從記載可知，馬尾裙是從朝貢之國朝鮮流入中國的。在京城，一開始是富商、貴公子、歌姬這類群體喜歡穿著，接著影響到了朝廷武臣。京城漸有人開始加工生產馬尾裙，穿著對象日趨增多，大為流行。
馬尾裙的主要材質、制作工藝、穿著效果與明朝正統衣冠確實相差甚大，明正統的衣服大多呈“收斂”狀態，而馬尾裙使衣服處于“蓬松”狀態，走上街頭，的確有“奪目”之感。馬尾裙的流行，一是服飾長期處于“收斂”狀態下的一種反彈，是審美的改變;二是因為這種夸張奪目的穿著，似乎是一種炫富而夸耀的手段。
裙服是服飾的主要形式之一。馬尾裙主要是讓裙子張開，這種張開的裙服在民間也有流行。于慎行在《谷山筆麈》中記載：
嘗聞里中長老傳，數十年前，里俗以為裙，著長衣下，令其蓬蓬張起，以為美觀。即無裙，至系竹圈襯之，殊為可笑。及讀《王莽傳》，莽好以毛裝楮衣中，令其張起。乃知古亦有之。隆慶初年，見朝鮮入貢使者，自帶以下，擁腫如甕，蒲伏而行，想亦有衣在下。比數年來，直窄衣下短，如中國服，不張起矣。
《康熙字典》釋“”：“又馬尾亦曰。《淮南子·說山訓》：'馬，截玉。《注》：'，馬尾也。”是馬尾，裙就是馬尾裙，也就是張開的裙子。
于慎行為山東平陰縣人，隆慶、萬歷時期長期在京城為官，官至禮部尚書，詔加太子少保兼東閣大學士，入參機務。如果其記載的是家鄉服飾習俗，似乎說明“裙”習俗也影響到了其他地區。
來自異域的馬尾裙，還引發了一些官場笑談。何孟春在《余冬序錄》中記有一事：
弘治初，一給事中建言處置軍國事一條云：“京城士人多好著馬尾襯裙，營操官馬因此被人偷拔鬃尾。馬拔尾落膘，不無有誤軍國大計，乞要禁革。”此事春少時親所聞見……肉食者謀國，乃有此輩，可笑可笑。雞鵝御史，何代無之？
陳洪謨的《治世余聞》也記有此事。何孟春為弘治六年（1493年）進士，陳洪謨為弘治九年（1496年）進士，進京入仕年代相近，二人均是以馬尾裙為例批評一些官員尤其是言官的可笑之處。雖是笑談，但依然有幾點是很清楚的：1.到弘治初，馬尾裙在京城確實比較流行;2.馬尾裙雖然流行，但還沒到普通人家常之服的程度，因此一些人對馬尾裙尤其是在材料、形制等方面的認識并不清楚，所以容易望文生義地理解馬尾裙;3.朝官里有批判馬尾裙的聲音存在，但還沒有上升到辨華夷的高度，稍后者在轉述相關事件時，也沒有想到更多。
馬尾裙被禁與“服妖”之論
馬尾裙服飾確實與漢族傳統服飾差異較大，弘治以后對其展開了批判。一些士大夫對馬尾裙服進行抵制，對熱衷于馬尾裙服飾的官員展開了彈劾。
弘治初年，監察御史湯鼐的彈劾導致了馬尾裙被正式禁止。
監察御史湯鼐言……左侍郎張悅前為僉都御史，身服馬尾襯裙以表式，百僚之人為市井浮華之飾……請大明黜陟，以示勸懲。又劾太監蕭敬、李榮，請明正其罪。……
上曰：“申明舊典事，其令所司舉行。今后有用馬尾服飾者，令錦衣衛緝捕。余皆泛言，不允。”（《明孝宗實錄》卷九，臺灣“中研院史語所”校印本，191頁）
左侍郎張悅因其在僉都御史的任上身服馬尾襯裙而被彈劾。湯鼐認為馬尾裙為“市井浮華之飾”，不是朝臣穿戴之物，張悅穿著違禮，影響很壞。這次彈劾并沒有得到皇帝的支持。皇帝唯一認可的是對馬尾裙的禁止，明確下令：“今后有用馬尾服飾者，令錦衣衛緝捕。”
流行于成化年間，終于弘治初年的異域服飾馬尾裙，可稱得上是“其興也勃焉，其亡也忽焉”。不過短短幾十年時間，上自內閣輔臣下到市井歌姬都喜歡穿的馬尾裙，漸漸銷聲匿跡了。
當然，這次對馬尾裙的禁止，不可能只是一次彈劾所導致。號稱“禮儀之邦”的中國，在禮制方面有著長期的堅守，面對來自朝鮮的服飾所造成的對禮儀的沖擊，一定有著大批的反對者發聲。一開始反對者也沒有上升到華夷之辨的程度，即使在彈劾禮部左侍郎張悅導致馬尾裙被禁的行動中，馬尾裙也只是被定性為“市井浮華之飾”。實際上，被禁止的也不是馬尾裙，而是“馬尾服飾”，這與前面所引的笑談有著相似之處——重在“馬尾”而非“馬尾裙”，但卻把它視作不祥之兆。
另外，如果沒有士大夫們為主導的輿論支持和民意基礎，湯鼐針對馬尾裙的劾奏不可能一舉而成功。
成化、弘治及其后的批判聲音中，最嚴重的批評是“服妖”。王認為只有土豪暴發戶和粗俗的官員才會穿，士大夫鄙視這些人，認為“近服妖也”。陸容則觀察得更為仔細，認為馬尾裙流行在朝廷文武官員群體，深以為憂，抨擊“此服妖也”。從“近服妖也”到“此服妖也”，是對馬尾裙排斥態度的進一步升級。馬尾裙穿著群體越廣，影響風俗越深，傳統士大夫排斥越激烈。
“風俗狂慢，變節易度，則為剽輕奇怪之服，故有服妖。”在持保守觀念的士大夫的思想中，“國之將亡，必有妖孽”，好穿奇怪的衣服，是國家走向衰亡的特征。馬尾裙從朝鮮流入北京城，從市井庶民到閣老名臣，從單純的流入到成體系的生產、銷售，從簡單的穿著愛好到爭相穿著，似乎已經形成了一種不可思議的穿著風尚，自然引起了士大夫們的高度警惕，并進行批判、彈劾。這樣，馬尾裙被禁只是時間問題，只是沒有想到，時間來得如此之快。
成化、弘治年間統治階層和文化精英們對馬尾裙的態度，從明代后期沈德符對這種風尚的流行所進行的剖析可以看出來：
馬尾裙者，不知所起，獨盛行于成化年間，云來自朝鮮國。其始閣臣萬安服之，既而六卿張悅輩俱效之，獨禮部尚書周洪謨至重服二腰，尤為怪事。萬眉州亦何足責，如洪謨素以理學自命，哆口談天下大事，服之不衷，下僚且不可，況司風化重寄，何以示四方？雖遭彈射，直至弘治初元始去位，亦靦顏甚矣。似此服妖，與雉頭裘、集翠裘何異？今中國已絕無之。向在都見高麗陪臣出館，袍帶之下摺四張，蓬然可笑，意其尚服此裙耶？（《萬歷野獲編補遺》卷四）
沈德符對發生在一百多年前的這場馬尾裙風波進行了回顧與反思，重點抨擊的對象是朝臣，尤其是閣臣和理學名臣。首當其沖的是閣臣萬安。陸容所謂“閣老萬公安冬夏不脫，宗伯周公洪謨重服二腰”，應為有據之說。萬安冬夏不脫，其對馬尾裙的喜歡程度已經無以復加。閣老為朝廷重臣，其一言一行有著重要的示范效果，影響自然不可小視。上行下效，萬安影響到了六部里面的一批大臣。沈德符尤其指出了禮部尚書周洪謨，服飾本身就屬于禮制范圍，是禮部職責所在，服飾違禮逾制，當然要對禮官問責。更為奇怪的是，這個禮部尚書不僅穿著馬尾裙，還“重服二腰”。沈德符認為，周洪謨作為最高的禮官，且以理學自命，被朝廷乃至全國寄予了風化重責，而他卻在服裝上如此不慎、不堪，何以示范四方？因此，周洪謨的行為比萬安有過之而無不及，性質更為嚴重，影響更為惡劣。
沈德符在指責相關人員的同時，也對馬尾裙進行了貶斥，貶為“服妖”。在其所處的時代，馬尾裙已經被掃地出門了，但他曾經看過高麗來京城的使臣，見他們的穿著典型特征就是“袍帶之下摺四張”，看起來很可笑。沈德符所謂“今中國已絕無之”“蓬然可笑”之語，背后折射出的是服飾方面的華夷之辨。
總而言之，明代中葉，馬尾裙風尚從興起到被禁，還沒有上升到禮教大防和華夷之辨的高度。到了明代后期，才出現了從禮教大防到華夷之辨方面進行反省的聲音。
明時的衣冠制度實際沿襲宋元而稍有不同，文武官員最有特色的是用“補子”表示品級。相較于官服而言，明朝初年對庶人冠服不斷從顏色、材質、飾品、尺寸等方面進行規范。朱元璋恢復唐制衣冠不僅可以區分與元朝的朝代界限，樹立漢家正統理念，而且通過衣冠制度踐行禮儀，有助于維護和鞏固帝國的統治，保持社會階層等級有序。
明中后期，商品經濟迅速發展，社會上的奢靡之風愈加濃厚。其重要體現之一就是人們日常生活中服飾制度的逾越。對于穿著服飾“越禮”的現象，當時的一些士大夫建言獻策，痛砭時弊。《明憲宗實錄》對此有記載：
庚午戶科都給事中丘弘等言，近來京城內外風俗尚侈，不拘貴賤概用織金寶石服飾，僭無度，一切酒席皆用簇盤糖纏等物，上下仿效，習以成風。
禮部尚書張等言五事：一禁侈靡，謂服舍婚喪國有定制，近年織異色花樣，造違式房屋，而京師尤甚。今后請悉遵《諸司職掌》及《洪武禮制》制度，違者依律重治。一重名器，謂金蟒等衣非人臣常用之服，今后內外官不許一概奏請，違者許科道官指名糾劾，治以重罪。
當時京城流行奢靡之風，不論貴賤在服飾穿著上都用寶石裝點，明顯僭越了明初服飾等級制度，情況非常嚴重。官員奏請穿著金蟒衣的現象很普遍，且把本不適合普通場合的金蟒衣當作常服來穿，也是一種變相的“越禮”行為。禁止奢靡之風已經成為首要之務。如何禁止？禮部官員認為，重點是要治理服飾穿著上的逾禮行為，請求按照國初的法令及禮儀制度給予違反的人重處;不許臣子奏請穿著金蟒衣，違者可以被彈劾處以重罪。
對于明中后期服飾制度“逾越”現象，不僅見于官員的奏疏中，而且散見于明人的筆記和地方志中。明朝萬歷年間的顧起元就曾說：
南都服飾，在慶、歷前猶為樸謹，官戴忠靜冠，士戴方巾而已。近年以來，殊形詭制，日異月新。于是士大夫所戴其名甚伙，有漢巾、晉巾、唐巾、諸葛巾、純陽巾、東坡巾、陽明巾、九華巾、玉臺巾、逍遙巾、紗帽巾、華陽巾、四開巾、勇巾。巾之上或綴以玉結子、玉花瓶，側綴以二大玉環。而純陽、九華、逍遙、華陽等巾，前后益兩版，風至則飛揚。齊縫皆緣以皮金，其質或以帽羅、緯羅、漆紗，紗之外又有馬尾紗、龍鱗紗，其色間有用天青、天藍者。至以馬尾織為巾，又有瓦楞、單絲、雙絲之異。于是首服之侈汰，至今日極矣。足之所履，昔惟云履、素履，無它異式。今則又有方頭、短臉、球鞋、羅漢靸、僧鞋，其跟益務為淺薄，至拖曳而后成步，其色則紅、紫、黃、綠，亡所不有。即婦女之飾，不加麗焉。嗟乎！（《客座贅語》卷一）
這段話重點描述了萬歷以后社會穿著服飾從形制、材質、顏色、裝飾等全方位的越禮行為。
一些經濟發達地區的經濟發展得更快，社會風尚也就轉變得更早。江蘇吳江縣，到弘治時期經濟發展已經導致了風尚的改變，“習俗奢靡，愈趨愈下。庶民之家，偕用命婦服飾，加以銀花銀帶，恬不知愧，愚俗無知可笑也”。當時社會上奢靡之風愈濃而世風愈壞，本是規定性的命婦服飾竟然加以裝飾。庶民在服飾上攀比仕宦的做法民間比較常見，但這是經濟發展起來的結果，一些庶民在經濟上已經有能力進行攀比。
明中后期服飾的僭越行為已經成為當地人民日常生活的一種常態。
余 論
若以成化年間的馬尾裙短暫流行作為明朝服飾變遷觀照的連接點，可以觀察明代服飾制度變遷的一些特點。
首先，明前期對于服飾制度規范日趨嚴格，不僅是為了鞏固統治的需要，還有踐行禮制方面的原因，這與明初推行的一系列政策相輔相成。成化年間馬尾裙的短暫流行，曾松動了明前期等級森嚴的服飾制度，但統治階層和文化精英對服飾制度持保守態度，尤其是對來自異域的服飾，可能對禮儀所造成的沖擊，有著深深的戒慎戒懼心理。對馬尾裙的果斷禁絕表明，明中葉的服飾僭越還處于可控的范圍，統治者仍有余力將這種越禮行為抹殺。明中后期，從地方志和明人的筆記來看，只要不涉及華夷之辨，其他的服飾穿著的僭越行為似乎成為百姓日常生活中的新常態，全然不顧及明初對于服飾的種種禁令。統治者似乎也無心或無力于對服飾等級制度的維護。
其次，如若細細分析馬尾裙流行的特點，我們不難看出，這種服飾僅僅流行于小群體和小區域。穿著馬尾裙的人群主要集中在官員和富商群體，并未普遍流行于平民百姓之中。而且，馬尾裙風尚只流行于京師或京城附近。相較而言，明中后期的服飾制度的僭越范圍寬廣，遍布大江南北，穿著不合服飾制度的人群亦是遍布各個階層。
最后，明初洪武皇帝在確立衣冠制度時的一個核心出發點就是“辨華夷”。然而，屬于朝鮮的服飾馬尾裙得以在明中葉的中國京城流行，是否說明當時人們心中的“華夷之防”不是那么重要？是否明中葉社會發展增強了人們的自信？這是有待探討的問題。
總之，隨著明中后期商品經濟的發展，人們已經不再嚴格遵守明初對于服飾制度的那套規定，“辨貴賤，明等威”這一原則也遭到了一定程度的破壞。明初，朱元璋認為是元朝破壞了中華的衣冠制度;相較而言，明中后期對于衣冠制度的僭越是從內部發生的，馬尾裙的流行也是對衣冠制度中“辨華夷”一次不小的沖擊。作為工具性和象征性的衣冠制度，已經逐漸偏離了最初的設想。
