前言
我們每天都在說“知道”或“不知道”，那么什么是“道”？這個問題至今還沒有人能夠清楚地回答，而老子早就通過《道德經》講明白了。現在我就以《道德經》的傳世版為基礎，以出土的楚簡和帛書的甲乙本來作校對，逐字逐句地進行解析。
前人的注譯以及網友對《道德經》的理解給我提供了很多幫助，因為本人水平有限，在解析中可能存在錯誤，望大家批評指正。
愿集眾人之智，找尋中華文化之根！
第一章
“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”
解析：道是可以講清楚的，并非永恒不變；事物是客觀存在的，并非永恒不變。陰和陽是天地萬物的根本規律，所以經常對陰和陽進行觀察，想要知道其妙用與適用范圍。陰陽是同出一體而又相異的存在，相互變化，變過去再變過來。這就是觀察事物奧妙的法門。
導讀：按后世習慣，將“無”替代為陰，將“有”替代為陽。“此兩者同出而異名”指陰陽同出一體而又對立存在，在下一章中會進一步說明陰陽之間的對立關系，這一句對應了唯物辯證法的基本規律之一：對立統一。“同謂之玄”指陰變成陽，陽變成陰，對應了唯物辯證法的基本規律之二：質量互變。“玄之又玄”即陰變成陽再變成陰，對應了唯物辯證法的基本規律之三：否定之否定。
注：“常”同“恒”。“名”，作名詞用時指可以被命名的客觀存在，作動詞用時指存在。“始”和“母”，指本源、根本。“玄”，變化，本字為“弦”，使用時會有松緊的變化。“徼”，邊界。
第二章
“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，[生而不有]，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
解析：人們都知道美之所以美，是因為有丑的存在；都知道善之所以善，是因為有惡的存在。因此有和無對立而生，難和易相異而成，長和短相比較而不同，高和下相對比而存在，音樂和歌聲相沖突而疊加，前和后因位置而不同，等等。所以圣人以無為的方式處事，不以空話教導他人；任萬物自然興起，不自恃而為，功成而不自居。因為不居功，所以不被遺亡。
導讀：把美與丑，善與惡等相互比較，進一步禪明了陰陽之間的對立關系。
注：“惡”，不好，在這里指丑。“圣人”，是老子心中完美的管理者，他會以無為的方式處事，心里無私，以百姓之心為心，等等。
第三章
“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恒使民無智無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。”
解析：不在意虛名，使民不爭虛名；不看重難得的財物，使民不當盜賊；不表露欲望，使民心不亂。是以圣人的治理，使民眾無名利之心，讓他們吃飽肚子，削弱他們不切實際的目標，強健他們的體魄，使民眾不投機取巧、沒有貪欲，知道什么不敢做，什么不能做，就沒有治理不好的。
注：“見”同“現”，呈現、表現。
第四章
“道沖，而用之或不盈；淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮，似或存。吾不知誰之予，象帝之先。”
解析：道空，用了不會滿；很深奧，似萬物的宗旨；挫去尖銳，解決紛亂；與光混合，與塵同在；很清晰，又似不存在。我不清楚是誰傳下來的，好象在五帝之前。
導讀：“挫其銳，解其紛”指“道”是解決問題的方法；“和其光，同其塵”指“道”無處不在，可用之觀察世界。“象帝之先”說了道的起源時間，五帝之前是三皇，三皇之中伏羲悟道得河圖洛書。
注：“沖”，空，與“盈”相反。“湛”，清澈。
第五章
“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多聞數窮，不如守中。”
解析：天地無仁慈之情，對待萬物就象對待芻狗一樣。圣人用事不帶感情，對待百姓就象對待芻狗一樣（沒有差別）。天和地之間不就像個風箱嗎？（對想走后門的人）虛與應對而不屈從，一旦松動就會越來越多，（來者的目的）聽多了就那么幾種，不如堅持不偏不倚的原則。
注：“芻狗”，草扎成的狗，古代祭祀所用。“橐龠”指風箱，“數”，枚舉。將傳世版中的“多言數窮”校對為帛書中的“多聞數窮”。
第六章
“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根，綿綿若存，用之不勤。”
解析：谷神妙靈活不是死的，是變化的牝。變化的牝的法門，是天地萬物的根本規律，綿綿不絕，若存若無，用了不會忙亂。
導讀：“谷”是兩山之間的洼地，這里指牝的溝，溝的左右兩瓣分別為陰和陽，“谷”的位置變化就是陰陽的變化，或陰多陽少，或陽多陰少，相互變化不斷。此章闡明了唯物辯證法的兩個總特征之一：客觀事物內部永恒發展變化。
注：“神”，示申，申是閃電的象形，示為祭臺，“神”是古人對閃電等自然現象的擬人化，而閃電不會出現在同一位置。“牝”，本意指公牛的生殖器官，也指雌性。將傳世版中的“是謂天地根”校對為帛書中的“是謂天地之根”。
第七章
“天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私？”
解析：天地長久。天地之所以能長久，因為不是為了自己的生存，所以能長久。因此圣人享受在后，行動在前，將自身置之度外反而得以保全。不是因為圣人無私，所以能成就自身嗎？
第八章
“上善若水，水善利萬物而有靜，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，[與善仁]，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不靜，故無尤。”
解析：圣人善于象水一般處事，水靜靜地滋潤萬物，呆在眾人不喜歡的低處，所以水的行為接近于道。住所選擇環境，心里藏得住事情，說話恪守信用，為政善于治理，處事發揮所長，行動把握時機，因為不會干瞅著不動，所以沒有怨尤。
導讀：傳世版以為“水善利萬物而有靜”與“夫唯不靜”沖突，改成“水利萬物而不爭”和“夫唯不爭”，將“靜”同“爭”，這是牽強的謬誤。
注：傳世版中的“與善仁”在帛書甲本中沒有，在帛書乙本中為“予善天”。
第九章
“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎；功遂身退，天之道也。”
解析：不要自滿，鋒芒不可持久，金玉滿堂不能守住，富貴以致驕橫，會給自己留下禍患，功成身退合乎天道。
第十章
“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無以知乎？生而畜之，生而不有，[為而不恃]，長而不宰，是謂玄德。”
解析：身心合一，能不分離嗎？調整呼吸到柔和，能如嬰兒嗎？洗滌明鏡，能無瑕疵嗎？愛民治國，能無為嗎？受到干擾，能冷靜嗎？明曉四周，能不以為知嗎？產生了就養著，不占為己有，生長中不主宰，是謂玄德。
注：“玄鑒”，意為明鏡。“營魄”，魂魄。“為而不恃”在帛書中無。
第十一章
“三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”
解析：三十根輻條集中到同一個輪轂上，因為留下了空無之處，才有車的作用；用陶土做器皿，因為留下了空無之處，才有器皿的作用；鑿門窗建居室，因為留下了空無之處，才有居室的作用。上述例子就是對有和無的利用。
導讀：本章講了對有和無的利用，也就是對陰和陽的利用。陽可以被利用，陰也可以被利用。
注：“埏埴”，和陶土。“牖”，窗戶。
第十二章
“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”
解析：繽紛的色彩讓人眼花，嘈雜的聲音讓人耳聾，豐盛的美食讓人口味敗壞，縱情地馳獵讓人內心狂蕩，難得的財物讓人行為不軌。是以圣人生活儉樸不貪圖享樂，因此我們要去除享樂選擇簡樸的生活。
注：“爽”，失去。例：爽約。
第十三章
“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”
解析：這里講一下“寵辱若驚”和“貴大患若身”。什么是寵辱若驚？邀寵喪失尊嚴，得寵心里發慌，失寵心也發慌，這就是寵辱若驚。什么是貴大患若身？我所以很憂慮是因為自己的身體，若無身體的拖累，我有何慮？所以要愛惜身體，才可以被寄托天下。
第十四章
“視之不見名曰微，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰夷。此三者不可致詰，故混而為一。其上不收，其下不忽，繩繩不可名，復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。”
解析：看不見就取名叫微，聽不見就取名叫希，抓不著就取名叫夷。這三種特征無從探究，為同一物所具有。從上面收不到手里，從下面稱不到重量，綿綿不斷不可名狀，還處于虛無的狀態，是沒有形狀的形態，沒有物體的形象，就稱為“惚恍”吧。迎著看不見它的頭，跟著看不見它的尾。用古時傳下的道來分析當下的事物，能夠知道古時的一些頭緒，這就是道紀。”
導讀：這一段是對空氣的描述，老子曾經是個追風的少年！看不見、聽不到、抓不著，不就是空氣么？老子對空氣的特征進行了總結。
注：“夷”，平坦。“忽”，古時的計量單位，十忽為一絲。“繩繩”，接連不斷。將傳世版中為“視之不見名曰夷”校對為帛書中的“視之不見名曰微”，將傳世版中為“搏之不得名曰微”校對為帛書中的“博之不得名曰夷”，將傳世版中為“其上不皦，其下不昧”校對為帛書中的“其上不收，其下不忽”。
第十五章
“古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以靜之將徐清？孰能安以動之將徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”
解析：古時善于行道的人，知事物微妙通陰陽變化，深不可識。因為不可識，故勉強形容如下：謹慎，如履薄冰；小心，恐驚四鄰；莊重，尤如做客；松馳，就似融冰；質樸，好像原木；虛心，就若山谷；渾厚，如同濁水。誰能在混濁時讓他靜下來將其慢慢看清？誰能在安靜時讓他動起來將其慢慢發現？持道者不會自滿，故能推陳出新。
注：將傳世版中的“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？”校對為楚簡中的“孰能濁以靜之將徐清？孰能安以動之將徐生？”
第十六章
“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇；知常容，容乃公；公乃全，全乃天；天乃道，道乃久，沒身不殆。”
解析：頭腦放空到極致，心沉靜下來，在萬物運行之時，我觀察相互之間的作用。萬物之間是相互作用的，被作用就是靜，被作用就會有反作用，有反作用是正常的，知道會有反作用就稱為明。不知道有反作用，妄動就會有兇險。知道有反作用就會寬容，寬容就會公正，公正就會保全，保全是天，天就符合道，合道就會長久，終身不會遭到危險。
導讀：本章闡明了萬物之間是相互作用的，對應唯物辯證法兩個總特征之二：萬物之間是普遍聯系的。
注：“篤”，專一。“殆”，危險。
第十七章
“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。”
解析：圣人治民，民眾不知道他的存在；其次者治民，民眾親近贊譽；再次，民眾害怕他；更次，民眾蔑視他。有人不太相信以上的說法，有人根本不信。圣人看起來悠閑，說話慎重。事情辦成功了，百姓都說：我們本來就是這樣的。
第十八章
“故大道廢，安有仁義？[智慧出，有大偽]；六親不和，安有孝慈？國家昏亂，安有正臣？”
解析：廢棄大道后哪有仁義？六親不和哪有孝慈？國家昏亂哪有正臣？
注：帛書中無“智慧出，有大偽”。將傳世版中的“大道廢”、“有仁義”、“有孝慈”、“有正臣”分別校對為帛書中的““故大道廢”、“安有仁義”、“安有孝慈”、“安有正臣”。
第十九章
“絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄慮，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。絕學無憂。”
解析：拒絕機巧空辯，民眾得利百倍；拒絕偽善關心，民眾恢復孝慈；拒絕巧詐獲利，盜賊就沒有了。這三者用條令約束是不夠的，還要有樸素和少私寡欲的生活習慣。不學“智辯、偽慮、巧利”就沒什么可擔心的。
注：“見”同“現”。“素”，沒有染色的生絲。將傳世版及帛書中的“絕圣棄智”和“絕仁棄義”分別校對為楚簡中的“絕智棄辨”和“絕偽棄慮”。
第二十章
“唯之與阿，相去幾何？美之與丑，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，風兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。”
解析：恭敬與怠慢相差多少？美與丑相差多少？人之所畏，不可不畏，自古以來，一向如此。眾人歡樂如同參加宴會，如同春天登臺賞景，我卻淡泊寧靜，無動于衷，象不會笑的嬰兒。頹喪啊，好像沒有歸處。眾人都覺得很滿足，唯獨我好像很匱乏。我這個愚人的心啊，渾渾噩噩的。眾人皆清我獨渾，眾人皆明我獨昏。這種澹泊的日子像大海無邊，像風起無止。眾人都有本事，唯獨我冥頑淺陋。我與其他人不同，把研究事物的基本規律當成了精神糧食。
注：“唯”，?敬的應答。“阿”，怠慢的應答。“太牢”，古代祭祀時牛羊豬三牲齊備為太牢。“孩”同“咳”，小兒笑也。“儡儡”，頹喪。“察察”，清楚。
第二十一章
“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之狀哉？以此。”
解析：最好的結果遵從于道。把道比作物，就像是空氣，雖然抽象但是其中有象有物有道理，道理是真的，可以被證實。從古至今道都存在沒有丟失，一代代順著傳了下來。我怎么清楚代代相傳的情況呢？如上。
導讀：對“以順眾父”的理解必須清楚古時父親對子女有教導之責。
注：“孔德”，就是上德，是分類中最好的。將傳世版中的“以閱眾甫”校對為帛書中“以順眾父”。
第二十二章
“曲則全，枉則直；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式：不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。”
解析：委曲求全，小枉大直，一謙四益，推陳出新，少取就會獲得，貪多就會迷惑。是以圣人用以下的行為來作表率：不自我表現，所以明智；不自以為是，所以能看清；不自吹自擂，所以做得成；不自高自大，所以走得遠。因為不爭，故天下無人與之相爭。老話說“曲則全”，怎么會是空話呢？其實都可以達到的。
注：“見”同“現”。“抱一”，將不自見、不自是、不自伐、不自矜抱而為一。
第二十三章
“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。[信不足焉，有不信焉]”。
解析：有些很少言說的話是合乎自然的。狂風刮不了一整晚，暴雨下不了一整天。誰導致的？天地。天地尚不能持久，何況人呢？所以要經常練習，熟能生巧。
導讀：“道者，同于道”類指要寫好字就要經常練習；“同于道者，道亦樂得之”類指因為經常練習寫字，所以字就寫得好。
注：帛書中無“信不足焉，有不信焉”。
第二十四章
“企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。其在道也曰，余食贅形，物或惡之，故有道者不處。”
解析：踮腳站不穩，跨行走不遠；自我表現者不明智，自以為是者看不清；自夸者難成事，自大者走不遠。從道的角度講，這是吃多了撐的，大家都不喜歡，所以有道者不這樣做。
第二十五章
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，[周行而不怠]，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、王亦大。國中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
解析：有物陰陽混合而成，在天地萬物之前就存在，因懂的人太少而顯得寂寥，獨立存在沒有改變，是天地萬物的基本規律。我不知道名字，勉強取了個字叫做“道”，勉強取了個名叫做“大”，大就向前流，越流越遠，遠到反而看不見了。所以道的影響大、天氣的影響大、土地的影響大、王的影響也大。國中有四大影響，王是其中之一。人遵從于地，地遵從于天，天遵從于道，道遵從于自然。
導讀：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”這句講了量變到質變的過程。
注：楚簡和帛書中無“周行而不殆”。將傳世版中的“人亦大”和“而人居其一焉”分別校對為帛書中的“王亦大”和“而王居其一焉”。
第二十六章
“重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”
解析：重是輕的根本，靜是動的主宰。所以圣人行事穩重，雖有榮景，卻超然物外。為何大國君主，要輕率治理天下？輕率失去穩重，躁動失去冷靜。
第二十七章
“善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策，善閉無關楗而不可開；善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”
解析：善于行走的，地上看不到痕跡；善于說話的，言語沒有破綻；善于計數的，用不著算籌；善于關閉的，無門栓就不能開；善于捆綁的，不用繩結也散不了。所以圣人善于人盡其才，因而沒有無用之人；善于物盡其用，所以無廢棄之物，這就是襲明。善于用人的，善為人師；不善用人的，善為人所用。不尊重老師，不愛護下屬，以為聰明卻很糊涂，這就是要妙。
注：將傳世版中的“不善人之師”校對為帛書中的“善人之師”。
注：“瑕謫”，玉上的斑痕，比喻人的缺點。“籌策”，竹碼子，古時的計算用具。“關楗”，門閂。“繩約”，繩索。
第二十八章
“知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長，故大制不割。”
解析：強大而不示強，保持低姿態。保持低姿態，常德不離，回歸于初。知道什么是明亮，卻甘于暗昧的地位，為天下作表率。為天下作表率，常德不虧，回歸于初。知榮守辱，保持謙虛。保持謙虛，常德乃足，回歸于初。原木切開可以做器物，圣人保持初心，就能很好地領導，因此大體不差。
導讀：“嬰兒”，為人之初。“無極”，為極之初。“樸”，為器之初。“大制”，大成之器。
第二十九章
“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也；為者敗之，執者失之。夫物或行或隨，或敷或吹，或強或羸。是以圣人去甚、去奢、去泰。”
解析：要取天下卻強為的，我看他是不得已的。天下神器，不可強為。強為者必敗，占據者必失。世人秉性不一，有前行的、有后隨的，有敷的、有吹的，有剛強的、有羸弱的。所以圣人會去除極端、奢侈、過度的措施。
導讀：“甚”、“奢”、“泰”都具有極、甚的相同含義，是在不同情況下的不同表達。本章講了事物具有個性、特殊性，做事不能一刀切，對應唯物辯證法的“共性與個性、一般與特殊、整體與局部、系統與要素”，這四對關系具有相同的內涵，也是在不同情況下的不同表達。
第三十章
“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉，[大軍過后必有兇年]。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已。果而勿強，物壯則老，是謂不道，不道早已。”
解析：以道輔佐人主的，不以武力稱霸天下，避免遭到反噬。大軍過處，田園荒蕪。善用兵者達到目的就可以了，不要爭強好斗。達到目的后不要驕傲自大，不得已而為之。達到目的后不要逞強，物壯則老，就是不道，不道則亡。
注：帛書中無“大軍過后必有兇年”。
第三十一章
“夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之。”
解析：戰爭是不好的東西，人們都厭惡，所以有道者不愿發動。君子崇尚和平，戰爭就是弄險。戰爭是不好的東西，非君子之器，不得已而用之，適度就行了。勝利了別得意，得意者是好殺人的，好殺人者不可得志于天下。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍隨后，上將軍沖在前，說明是以死亡去面對戰爭。殺了許多人，要哀悼他們，勝利后要祭奠。
第三十二
“道恒無名，樸雖小，天地莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。”
解析：道是虛無的存在，規律雖小，萬物卻不能違反。候王若能遵守，萬物將自然良好地發展，電閃雷鳴以降雨露，百姓不用指使就會均勻的下。基本的制度有存在的必要，有了制度，就知道什么不能做，知止而不殆。道在天下，如溪流之于江海。
導讀：“樸雖小”這句是意譯，樸是器之初，第三十七章將道稱為“無名之樸”。“猶川谷之于江海。”有兩層含義。第一層含義，道是“萬物歸焉”或“萬物之注”，如果僅有這一層含義，就會寫成“猶川谷歸于江海”。第二層含義在第三十五章中講了，道“用之不足既”，指道用之不盡。
第三十三章
“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”
解析：知人者智，自知者明。勝人者有能力，自勝者強。知足的人富有，奮斗者有目標。有上述品質的人會長久，死后不被遺忘的人，活在人們心中！
第三十四章
“大道泛兮，其可左右，[萬物恃之以生而不辭]，功成而不有，萬物歸焉而不為主，恒無欲，可名于小。萬物歸焉而不為主，可名為大。是以圣人之能成大也，以其終不自為大，故能成其大。”
解析： 大道遍布，可被使用，功成不自居，是萬物運行規律的歸納而不主宰萬物，無欲無求，可以說很渺小。是萬物運行規律的歸納而不主宰萬物，可以說很偉大。因此圣人能成大事，因為不自大，所以能成大事。
注：帛書中無“萬物恃之以生而不辭”。將傳世版中的“衣養萬物而不為主”校對為帛書中的“萬物歸焉而不為主”。“是以圣人之能成大也”在帛書中有，在傳世版中沒有，校對后加上。
第三十五章
“執大象，天下往，往而不害安平太。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”
解析：保持良好的形象出門，有利無害。音樂與美食讓路人止步留戀，道說出口卻淡然無味，看不見，聽不到，卻用之不盡。
注：“既”，盡。
第三十六章
“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之，是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。”
解析：若要收攏，必先擴張；若要削弱，讓其逞強；若要廢掉，使其透支；將欲取之，必先予之，是謂微明。柔弱勝過剛強，魚不可離開水，國家軍隊不可針對人民。
注：“歙”，收斂。
第三十七章
“道常無為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。夫亦將知足，知以靜，萬物將自定。”
解析：道常無為，侯王若能遵守，萬物將自然發展。發展中有問題要暴發，我就按照道的規律去解決。如果知足，知靜養，萬物自然安定。
注：“無名之樸”指“道”，“道恒無名”、“道隱無名”。將傳世版中“夫亦將不欲，不欲以靜，天下將自定。”校對為楚簡中的“夫亦將知足，知以靜，萬物將自定。”
第三十八章
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華，故去彼取此。”
解析：上德之人行德是無意而為，是有德的人；下德之人行德是刻意而為，是無德的人。上德之人無為是無意而為，下德之人無為是刻意而為。上仁之人妄為是無心之失，上義之人妄為是有心之過。上禮之人妄為而無人呼應，卻強拉別人一起。所以（將人從好到壞分為下面五類）：上德之人之后是下德之人，下德之人之后是上仁之人，上仁之人之后是上義之人，上義之人之后是上禮之人。上禮之人缺少忠信，是禍亂之首，這種人不懂道理，是愚昧的根源。所以君子厚德而不薄德，實德而不偽德，因此別做壞人要做君子。
第三十九章
“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，[萬物得一以生]，侯王得一以為天下正。其致之也：謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；[萬物無以生，將恐滅]；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷，此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽，是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。”
解析：若基礎牢固：天基礎牢固就晴朗，地基礎牢固就安穩，神基礎牢固就靈妙，山谷基礎牢固就有溪流，候王基礎牢固就穩坐天下。反之若基礎不牢：天不晴朗，恐怕會下雨；地不安穩，恐怕會荒廢；神不靈妙，恐怕會消失；山谷沒有溪流，恐怕會干涸；候王坐不穩天下，恐怕會跌落。所以貴以賤為本，高以下為基。候王自稱孤、寡、不谷，不就是以賤為本嗎？不是嗎？因此至譽無譽，不要做漂亮的美玉，而要做有用的基石。
注：“蹶”，跌倒。“碌碌”，玉石漂亮的樣子。“珞珞”，石料的樣子。帛書中無“萬物得一以生”和“萬物無以生，將恐滅”。
注：“一”指基礎，結合了本章上下文及六十章中所言，“合抱之木生于毫末，九層之臺起于累土，千里之行始于足下”。
第四十章
“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，生于無。”
解析：物極必反是道的運動變化，弱是道的運用，萬物具有兩面性。
注：將傳世版中的“有生于無”校對為楚簡中的“生于無”。
第四十一章
“上士聞道勤而行之；中士聞道若存若亡；下士聞道大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣（lei:四聲），上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質真若渝（yu:二聲），大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫唯道，善始且善成。”
解析：上士聞道勤而行之；中士聞道偶爾為之；下士聞道大聲嘲笑，不被嘲笑不足以為道。所以書中有言：光明之道好似暗昧，前進之道好似后退，平坦之道好似崎嶇；上德之人虛懷若谷，廣德之人毫不自滿；修德似偷，質真若假，至潔若污；方正的東西沒有棱角，完美的器具最晚形成，優美的音樂不顯嘈雜，優美的形象不顯雕琢。道是隱匿而空無的存在，唯有道能善始善成。
注：“絭”，絲的結，這里指道路崎嶇。“渝”，水變污。“隅”，角落。將傳世版中的“善貸且成”校對為帛書中的“善始且善成”。
第四十二章
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。”
解析：道是陰陽對立統一的，陰和陽分別有陰陽，陰和陽繼續分別有陰陽，對事物可以這樣分析下去。萬物有陰有陽，形成動態的平衡。人們所厭惡的唯有孤、寡、不谷，王公以之自稱。謙受益，滿招損，前人這樣教導我，我也這樣教導別人。剛則易折，我將以此為教旨。
導讀：“道生一，一生二，二生三”就是“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。如果用數學表示就是21,22,23,…2?。
第四十三章
“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益、不言之教。無為之益，天下希及之。”
解析：柔能克剛，陰陽之道無處不在，我因此認識到無為和不以空話教導的益處。無為的益處，天下少有能及。
第四十四章
“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”
解析：名和利與生命哪個更重要？得與失哪個更有害？過分的愛惜必會過多的付出，過多地斂財必會大量的喪失。所以知道滿足就不會自卑，知止不殆，可以長久。
第四十五章
“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈、大巧若拙、大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”
解析：好的器具似有不足之處，用起來才沒毛病。容器留有足夠的空間，才能用來裝東西。大直若屈、大巧若拙、大辯若訥。運動戰勝寒冷，安靜克服炎熱，清靜是天下正道。
第四十六章
“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”
解析：天下有道，馬拉肥料以耕作；天下無道，戰馬產駒于郊野。罪莫大于貪欲，禍莫大于不知足，過莫大于想得到。因此知足就夠了，平常就會滿足。
第四十七章
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。”
解析：不出門就知道事物的規律，不看窗外就知道天氣的變化。離道越遠，所知越少。因此圣人不遠行而知事物的規律，不去看也明白事物的變化，不刻意去做而能成功。
第四十八章
“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事不足以取天下。”
解析：學習使人進步，行道要做減法，一減再減，最后達到無為，無為而無所不為。取天下要放權，不放權不足以取天下。
第四十九章
“圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙（xi:一聲）焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目 ，圣人皆孩之。”
解析：圣人無私心，以百姓之心為心。善良的人，我善待；不善良的人，我也善待，這是善良的品德。信任我的人，我信任他；不信任我的人，我也信任他，這是信任的品德。圣人治理天下，公平公正，綜合各人的想法，聽百姓之所聽，看百姓之所看，將百姓當成自己孩子。
注：“歙歙”，無所偏執的樣子。
第五十章
“出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（si:四聲）虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角， 虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。”
解析：從生到死，長壽的十之有三，夭折的十之有三，作死的也十之有三。這是何故？是對眾人的生存情況分析得到。聽說善于生存的人，在陸地上遇不到犀牛和猛虎，入軍不受兵器所傷，犀牛的角傷不到，老虎的爪傷不到，兵器的刃也傷不到。這是何故？因為不讓自己陷入死地。
第五十一章
“道生之，德畜之；物形之，器成之；是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之畜之、長之育之、亭之毒之、養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”
解析：行道養德，有利于器物的形成，所以萬物都尊道而貴德。道尊德貴在于不過多干涉，讓其自然發展。道生著養著、長著育著、養著育著、養著護著。產生了不占有，不自恃而為，生長中不主宰，這就是玄德。
注：“亭毒”，養育。
第五十二章
“天下有始，以為天下母；既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強；用其光，復歸其明，無遺身殃。是為襲常。”
解析：對于事物具有的矛盾，可以檢查事物的原因；既然知道了原因，就可以知道結果；既然知道了結果，再去檢查原因，就始終不會有危險。查漏補缺之后，就不會一直忙亂。制造問題，助其發展下去，那就沒救了。體查入微就明了，守柔就會強；利用事物光明的一面（即利用事物有利的一面），就會帶來明亮（即得到好的結果），沒有后患。這就是襲常。
導讀：本章對應唯物辯證法的“原因與結果、可能與現實、必然與偶然、本質與現象、內容與形式”這五對范疇。除了所講的“原因和結果”，對于另幾對范疇，比如“本質與現象”，通過因果關系“見小曰明”，透過現象就會發現事物的本質。
注：“濟”，補益。“殃”，禍害。
第五十三章
“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余。是謂盜竽，非道也哉！”
解析：以我拙見，行走于大道，就怕行走中出問題。大道很平坦，卻有人好走捷徑。朝庭任命了許多官員，田地非常荒蕪，倉庫非常空虛，他們卻著華服，配利劍，飽于美食，錢財無數。他們就是強盜頭子，這是不道啊。
注：“介”，小。“除”，拜官。“厭”，滿足。“竽”，五聲之長。
第五十四章
“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家 ，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。”
解析：會打樁的拔不出，會摔跤的掙不脫，子孫可以繼承下去。修到身上的徳才真，修到家、修到鄉、修到邦、修到天下，德就修到相應的范圍，對上述范圍可以對比進行觀察。我怎么知道各地的情況呢？使用了以上的方法。
第五十五章
“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫（jue:二聲）鳥不搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧（suo：一聲）作，精之至也；終日號而不嗄（sha:四聲），和之至也。和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。”
解析：厚德之人好比赤子，蟲不螫、獸不傷、鳥不抓，筋骨柔弱卻握得牢固，不知男女之事而勃起，精氣充沛，整天啼哭噪子不啞，陰陽調和。陰陽調和才正常，知道這點就明了。奢侈帶來災禍，斗氣就是逞強。物壯則老，就是不道，不道早就完了。
注：將傳世版中的“知和曰常，知常曰明”校對為楚簡中的“和曰常，知常曰明”。
第五十六章
“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴 。”
解析：懂的人說不出來，說的人又不真懂。查漏補缺，解決矛盾；與光混合，與塵同在，這就是玄同。道超出了親疏、利害、貴賤的范圍，所以很珍貴。
第五十七章
“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
解析：堂堂正正治國，出其不意用兵，以放權取天下。我怎么知道呢？如下：天下約束越多，百姓越窮；武器越泛濫，國家越混亂；歪門邪道越多，奇怪的事情越多；法令越嚴苛，盜賊越多。故圣人云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
注：“滋”，更加。
第五十八章
“其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖，人之迷其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌（gui: 四聲），直而不肆，光而不耀。”
解析：治理寬厚，民眾就淳樸；治理嚴苛，百姓會弄巧。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。誰知道極限在哪兒？又沒有確定的標準。正變為奇，善變為妖，讓人迷惑已經很久了。所以圣人方正而不死板，有棱角而不尖銳，率直而不放肆，光亮而不刺眼。
注：“悶悶”，寬大。“察察”，嚴歷、苛刻。“缺缺”，耍小聰明。“廉”，棱角。“劌”，割開、劃傷。
第五十九章
“治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫之其極，莫之其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固柢， 長生久視之道。”
解析：治人事天沒有比收割谷物更重要了，收割谷物要趁早。早收割就是重積德，重積德則無不克，無不克就到不了的極限，國家就能生存。（農業是）國本，（做好了）可以長久，這就是深根固柢，長生久視之道。
導讀：古時效率低下，谷物從收割、搬運、暴曬、脫粒、再曬干到最后儲藏需要一段大晴天，谷物淋雨后就會爛掉。
注：“嗇”，收獲谷物。“早服”，趁早收割。
第六十章
“治大國若烹小鮮。以道蒞（li:四聲）天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。”
解析：治大國就像煮小魚。以道治理天下，壞人不敢耍手段；不是壞人不耍手段，是手段傷害不了人；不是手段不傷害人，是圣人也不傷害人。壞人與圣人都不傷害人，所以德就會分別歸到二者身上。
注：“蒞”，治理。
第六十一章
“大邦者下流，天下之牝，天下之交也，牝恒以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過，欲兼畜人；小邦不過，欲入事人。夫兩者各得其欲，大者宜為下。”
解析：大邦處于江河之下（而利匯聚），雌雄交合，雌總是以靜勝雄，因為靜者在下。故大邦處于下則取小邦之心，小邦處于下則取大邦之心。要么下以取之，要么下而取之。大邦不過份，想統治小邦；小邦不過份，想依賴大邦。兩者各得其所，大者宜為下。
注：“牡”，雄性，本意指公牛的生殖器。
第六十二章
“道者萬物之注，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪，故為天下貴。”
解析：道是萬物規律的歸納，是善于行道之人的寶貝，是不善行道之人的庇護。美好的言辭可以換來尊重，良好的行為可以得到人心。不善長道的人，何棄之有？所以立天子、置三公，雖有先拱壁后駟馬的儀式，不如進獻此道。古人之所以重視此道為何？不求得到什么，有些過錯可以避免啊，所以才珍貴。
注：將傳世版中的“道者萬物之奧”校對為帛書中的“道者萬物之注”。
第六十三章
“為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難 。是以圣人猶難之，故終無難矣。”
解析：以無為處事，做事放權，不貪口腹之欲，某種程度上，以德報怨。做事由易到難，由小及大。天下難事必從容易做起，天下大事必從細微入手。所以圣人不脫離群眾，才能成就大事。輕易地承諾必然少守信用，將事情看得容易必將遇到很多困難。因此圣人猶其重視困難，最后就沒有困難了。
第六十四章
“其安易持，其未兆易謀；其脆易泮（pan:四聲），其微易散；為之于未有，治之于未亂。合抱之木生于毫末，九層之臺起于累土，千里之行始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。”
解析：安穩的局面容易維持，問題未暴發時容易謀劃；脆弱的容易折斷，細微的容易散亂；在沒暴發前處理，在沒生亂前治好。合抱之樹生于萌芽，九層之臺起于積土，千里之行始于足下。妄為者會失敗，掌控者會喪失。所以圣人無為故無敗，不掌控就不會喪失。人們做事經常在幾乎成功時失敗，倘若慎終如始，就沒有辦不成的事。因此圣人追求別人不愿追求的，不稀罕難得的貨物；學習別人不愿意學習的，復盤眾人所犯的過錯，輔助萬物自然發展而不敢妄為。
注：“泮”，散也。
第六十五章
“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福；知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。”
解析：古時善于行道的人，不讓人耍小聰明，而讓人淳樸。民眾難以治理是因為投機取巧的人多。所以投機取巧治國就是國之賊，不這樣做就是國之福，這兩點是準則，知道這個準則就是玄德。玄德深遠，是一種精神，有了以后就很順利。
注：“稽式”，準則。
第六十六章
“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭 ，故天下莫能與之爭。”
解析：江海之所以能匯聚百川，是因為其位置低下，所以能為百谷王。因此，圣人要在上面領導人民，必然言辭謙卑；欲在人先，定要退讓于后。所以圣人位居于上而人民不受壓迫，位居于前而人民不妒忌，人民樂意擁戴而不反感。因為圣人不爭，故天下無人能與之相爭。
注：“害”，妒忌。
第六十七章
“天下皆謂我道大，似不肖；夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。我有三寶持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。 今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。”
解析：人們都說我的道大，似乎什么都不像；因為大，所以似乎什么都不像；若像，久了其作用就小了。我有三寶一直守著：一是慈，二是儉，三是不敢為于下先。慈能讓人勇敢，儉能讓人大方，不敢為天下先所以能成為首領。今舍慈而裝勇敢，舍儉而裝大方，不落人后而爭先，就是作死。因為慈，戰之則勝，守之則固，天也會救你，以慈保護你。
第六十八章
“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂天古之極。”
解析：善于為政的不炫耀武力，善于作戰的不怒而興兵，善于取勝的不正面消耗，善于用人的把自己置于人下，這就是不與人相爭的品德，這就是使用人的力量，這就是上天自古以來所能做到的極限。
注：將傳世版和帛書乙本中的“是謂配天古之極”校對為帛書甲本中的“是謂天古之極”。
第六十九章
“用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。”
解析：用兵有言：“我不敢主動進犯，而采取守勢；不敢前進一寸，而寧可后退一尺。”就是有陣地像沒陣地一樣，戰斗過就像沒戰斗一樣，擊退了敵人就像敵人沒退一樣，拿著兵器就像沒拿兵器一樣。禍莫大于輕敵，輕敵幾乎會喪失我的“三寶”。所以對陣的兩軍實力相當時，哀兵必勝。
第七十章
“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。”
解析：我說的話很容易理解，也容易實行，天下人卻不能理解，也不能實行。言論有主旨，事情有根據。因為不理解我說的，所以不理解我。理解我的人太少了，效法我的就更難得了。所以圣人穿著粗布而懷里卻有美玉。
注：“則”，效法。“褐”，粗布。
第七十一章
“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病；夫惟病病，是以不病。”
解析：知道自己有所不知，這是優點；不知道當作知道，這是缺點。圣人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點；正因為他把缺點當作缺點，所以沒有缺點。
注：“尚”通“上”。“病”，毛病、缺點。
第七十二章
“民不畏威，則大威至。無狎（xia,二聲）其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。”
解析：民不畏威，大亂將至。不要逼迫人民以至不能安居，不要壓迫人民以至不能謀生。因為沒有壓迫，就沒有反壓迫。所以圣人有自知之明而不自我表現，自愛而不自貴。故去彼取此。
注：“狎”，擁擠。“厭”，一物壓在另一物上面。
第七十三章
“勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？[是以圣人猶難之]。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟（chan:三聲）然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”
解析：魯莽會死，謹慎則活。兩者一個有利一個有害。上天也厭惡（魯莽），誰知道這是什么緣故？天之道，不爭而善于勝利，不言而善于回應，不召而自己歸來，坦然而善于籌謀。天網恢恢，疏而不漏。
注：“繟然”，坦然。帛書中無“是以圣人猶難之”。
第七十四章
“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuo:二聲）；夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。”
解析：有的人不怕死，何必以死來嚇唬他們？若真要讓人怕死，對于為非作歹的人，我們就抓來殺掉，誰還敢？讓執法部門去做這件事，代替執法部門去做，就是代木匠砍木頭，少有不傷手的。
注：“有司殺者”，管殺人的人。
第七十五章
“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。”
解析：民眾饑荒，是因為上繳的稅太多了，所以才會饑荒。民難治理，是因為上面有人妄為，所以才難治理。民眾輕死，是因為上面的人太貪腐，所以輕死。不貪腐而妄為的，好于貪腐的。
第七十六章
“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”
解析：人活著時身體柔弱，死了就會僵硬。草木生長時柔脆，死了就會干枯。因此剛強是死亡之類，柔弱是生長之類。所以兵器剛則易折，草木強則易斷。剛強落了下乘，柔弱占了上風。
第七十七章
“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余，孰能有余以奉天下？唯有道者乎？是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”
解析：天之道，不就像拉弓嗎？弓高了就放低一點，弓低了就抬高一點；力道大了就減少一點，力道不夠就增加一點。天之道，讓多的少一點，讓少的多一點。人之道則不然，是讓少的更少以便讓多的更多。誰能把多的拿出來幫助百姓呢？唯有行道之人嗎？所以圣人不自恃、不居功、不表現。
注：“見”同“現”。將傳世版中的“唯有道者”校對為帛書中的“唯有道者乎”。
第七十八章
“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”正言若反。”
解析：天下柔弱莫過于水，而攻堅克強卻沒有勝過水的，無可取代。柔弱勝過剛強，天下沒有不知道的，卻不能做到。所以圣人說：“能承受國人的詬病，才能成為國主；能承受國家的災難，才能成為國王。”正話說起來就像反的。
第七十九章
“和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。”
解析：和解大怨必有余怨，怎么會妥善？所以圣人持有借居而不責備欠債的人。有德的人拿著借居，無德的人會逼債。天道無親疏，經常幫助善良的人。
注：“左契”，借據。“司徹”，古時的稅官。
第八十章
“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之，雖有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”
解析：世外桃園，給人各種器具卻用不著，他們代代死在這兒也不愿意遠遷。雖有舟車卻用不上，雖有兵甲卻無處使，人們好像回到了結繩記事的時代。吃得好，穿得美，安居樂俗，鄰里相望，雞犬聲相聞，到死卻沒什么來往。
注：“什伯”，各種各樣。
第八十一章
“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”
解析：真話不漂亮，漂亮話不真。善良的人不花言巧語，花言巧語的人不善良。知道的人不賣弄，賣弄的人不知道。圣人不積蓄，越幫助人自己越滿足，幫助人越多自己得到越多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。
后記
根據《道德經》中“吾不知誰之予，象帝之先”和“自古及今其名不去，以順眾父”，我們清楚了“道”是從伏羲開始一代代傳下來的。在伏羲悟道的故事中，龍馬送來了河圖，玄龜送來了洛書。推測龍馬類似斑馬，身上長有黑白斑紋；河圖就是伏羲八卦圖，表達的是事物內部的發展規律。玄龜就是烏龜，背殼上具有聯連的條紋；洛書就是五行圖，表達的是事物的外部聯系。這兩圖被簡稱為陰陽五行，也就是“道”，我們現在稱之為唯物辯證法。唯物辨證法很容易被我們所理解與接受，這是因為“道”本就根植于中華文化之中。反而在西方，許多人看待事物還是非黑即白的觀點。
不僅文字，圖形也是信息的載體。伏羲生于五千年前左右，當時并無文字，因此作了兩幅圖傳道于后世，這可以證實中國具有五千年的歷史。
肅容拱手，拜歷代先賢。一拜，再拜，三拜！
邵迎春
2022年4月29日
