一、引言

　　體驗哲學（embodiment philosophy）是西方哲學的一個老問題。亞里士多德認為所有事物都是由形式(form)和質料(matter)構成的，“體驗”是一個個體化(individuation)的問題，一定的質料只能同一定的真實質料相結合的認識論反映了他的唯實觀，他的體驗個體化論始終困擾著哲學家。后來，哲學家曾對具體形式(essential form)這一概念進行了拓展，提出了“獨特的形式服務于具體的獨特”論。但形式是世界中普遍的存在，個體形式的理念是怎樣形成的疑問并沒有解決。

　　16—17世紀，法國先驗論之父笛卡爾的“我思故我在”的思維主體論、天賦論、二元論在哲學界產生了深遠的影響；德國的唯理主義者萊布尼茨則認為，獨特的個體物質之間沒有互動，他將這種現象稱為“無窗”(windowless)[1]。

　　20世紀，哲學家梅洛-龐蒂受胡塞爾現象學的影響，用“身體”(body)形式對個體哲學意念(notion)作出解釋，并從現象學描寫的視角去解釋“身體”[2]，重塑了笛卡爾“我思故我在”的哲學理念。1969年，梅洛-龐蒂在他的后期作品中采用了實證主義研究方法，努力克服與胡塞爾現象學有關的唯心論，他對“體驗”的認識較之以前的哲學家有了實質性的進步，但他的理論強調人而不是社會、科學，因而有一定的局限性。

　　1980年，美國認知語言學家萊考夫(George Lakoff)和哲學家約翰遜(Mark Johnson)出版了《我們賴以生存的隱喻》，1991年他們又出版了《體驗哲學——基于身體的心智對西方思想的挑戰》等一系列專著及大量論文，闡述了他們的體驗哲學思想，批判了西方哲學界盛行的以分析哲學、純經驗主義、形式主義、二元論為代表的客觀主義理論，提出了心智體驗性、思維隱喻性、認知無意識性[3]，指出范疇、概念、心智、意義都來源于人的身體體驗。體驗哲學的系統提出成了西方第一代認知科學與第二代認知科學的分水嶺。

　　1985年以來，繼萊考夫體驗哲學之后，以美國科學家、認知語言學家?？履嵋?Gilles Fauconnier)為代表的概念整合論學派(conceptual blending theory)異軍突起，他們的意義生成心智觀、邏輯觀、現實世界觀揭示了意義同客觀世界的認知關系，他們關于客觀事物與其相關物之間的概念選擇、屬性映射機制、推理及概念化是在一定時間過程中在線生長的產物的論述，融入了概念源于體驗的思想，把困繞哲學及語言學形式和意義的問題機理化。[4]

　　二、體驗哲學與二元論

　　笛卡爾的“心智與身體無關”、“感知與概念分離”的二元論，“認識來于理性自身”、“我思故我在”的主體思維，論及德國哲學家萊布尼茨的“個體物質論”，在西方哲學界產生了持久的影響。到了20世紀，德國哲學家梅洛-龐蒂用“身體”形式去解釋個體哲學觀念，并從現象學的視角去看“身體”，他宣稱發現了“新的我思故我在”，努力擺脫與胡塞爾現象學有關的唯心主義，重塑了笛卡爾“我思故我在”的哲學理念。[5]20世紀50年代興起的以喬姆斯基為代表的第一代認知科學主張的心智—體驗分離論、感知—概念分離論、語言意識內在論都程度不同地繼承了笛卡爾二元論、先驗論的觀點，喬姆斯基的生成語法集中地反映了他的語言學論基礎及笛卡爾二元論的哲學思想。

　　隨著現代科學的發展，哲學家們今天用與科學研究視角有關的現象去研究主觀與客觀世界的關系、形式與質料的關系，突破了二元論的束縛，主要體現在以下幾個方面。

　?。?）認知科學方面。體驗哲學用體驗認知科學概念去處理感知和認知的古老哲學問題，關注意識與無意識、生命與社會、生物與社會的關系，擺脫了古老的心智與物質、心智與靈魂二元論的糾纏。體驗認知論將心理學與人工智能聯系在一起，使“體驗”成了感知與意義的紐帶，批判了心智與身體、

　　“體驗”將二元融為一體，

　　感知與概念的二元分離論，引發了學界對心靈感情、形式、內容、思維之間體驗關系的關注。

　?。?）認知語言學方面。現實語言結構不是一成不變的東西，而是在人類心智的作用下產生的；人的心智是人對客觀世界體驗感知的產物。萊考夫和約翰遜指出，概念生成離不開人的身體大腦及人對世界的體驗，徹底地批判了笛卡爾和喬姆斯基“心智與身體分離”的二元論，對哲學、語言認知產生了革命性的影響。[6]形式與質料、意識與存在、主體與客體分離的二元論及認知怎樣得以實現的問題，均被體驗認知所化解，體驗論因此為人工智能研究提供了動力，認知科學在體驗哲學的推動下走向深入。

　　（3）哲學人類學方面。體驗哲學理論促進了哲學家們對哲學人類學的研究。哲學人類學提出這樣的問題：人作為客觀世界的存在物怎樣地擁有了世界？德國哲學人類學代表人物厄內斯特·卡西爾（Ernest Cassirer）系統地、努力地克服了笛卡爾主義的影響，拋棄了笛卡爾“我思故我在”的信條，不是從單一的“我思”主體而是從第一、第二、第三人稱的視角出發去論證人類體驗，主張人稱視角是動態事實的基礎，人稱所指是動態過程，而不是靜態的存在體，不同主語同世界之間的互動是不一樣的。哲學人類學追求的是理論框架中人類經驗和方法的融合，這個理論框架的基礎是體驗的，而不是笛卡爾二元論的。

　　哲學人類學把身體視為感情與認知理解關系的首選，認為身體是體驗的源泉，主張關注非語言表達意義、命題語言及廣義的象征意義的研究?，F在，西方哲學家和科學家們加強了合作，哲學人類學在跨越學科研究中得到不斷發展，在人類認知科學的發展中，二元論正在悄然淡出。