人類高尚的、人道的、慷慨的、正義的思想，不是群居所能賦予的，只能夠通過孤獨來得到升華。有靈感的地方就會有孤獨，拉斐爾、安吉洛·西奇、德萊頓、司湯達都身居于人群之中，然而靈感閃爍的那一瞬間，人群便在他們眼中暗淡消隱。他們把目光投向那遙遠的地平線，投向那茫茫的空間，身邊空無一人，只有孤獨地思考。孤獨并非與世隔絕，而是保持一種精神的獨立（獨立思考），可以適時與心靈對話。——愛默生
歐文·斯通在梵高傳記《渴望生活》中說：“ 文森特·梵高是這個世界上最孤獨的人之一。”家庭是梵高人生悲劇的開始，因為缺少親人的關愛；貧窮也伴隨了一生，因為他所執著的藝術，在有生之年，并沒有換來地位、尊嚴和財富。
梵高用生命詮釋著對藝術的信仰，但其中究竟蘊藏的是瘋狂的藝術，還是生命的孤獨與痛苦？他熱愛生活，卻在生活中屢遭挫折，只能將生活的激情藏于畫作。他也熱愛藝術，并選擇了獻身藝術，而這卻是一條艱難的不歸之路。
我們不知道梵高是怎么死的，但知道他為什么而活：為了證明自己所追求的、愛好的那份“真實”。梵高對真實的執念，正如陳丹青的評價——他的好在于“憨”！而梵高所有的不幸，都來自于內心的純真和對藝術的執著。每一幅畫就像被注入了他雙面的靈魂，一面是那樣的安靜、細膩、溫柔，一面卻是那樣的孤獨、失落、憂郁。
很多時候，當我們對這個世界心懷不滿，便會去找他人的悲劇人生作為參照，以此對比一番、僥幸一番、安慰一番。消費他人的苦難，來掩蓋或舔舐自己的創傷。梵高的人生遭遇被我們讀著，梵高的不幸被我們感受著，梵高的藝術被我們孜孜不倦地欣賞著，他是一個藝術家，但也是一個能夠緩解我們自身痛苦的虛幻圖騰。藝術所創造的都是虛妄的幻象，就是那種“似是而非”的幻象，守護著藝術的真實，守護著現世中一切的真相。
卡夫卡說：“心臟是一座有兩間臥室的房子，一間住著痛苦，另一間住著歡樂，人不能笑得太響，否則笑聲會吵醒隔壁房間的痛苦。”梵高的歡樂，便是對藝術的執著，或許是過于執著，痛苦才會如卡夫卡所言始終環繞著他的生活。
梵高的生命如此短暫，人生也是那么的不幸，但梵高的畫，卻有著那樣濃烈的色彩，充滿著生命的氣息和律動，透露出對生命的熱愛，對美好的向往。無論多少矛盾沖突在他的畫中交纏糾結，都無法磨滅他心中那片熱烈而狂野的天地。在那些畫里，我們會看到一個執著、細致、溫柔的男人，令人贊嘆，讓人尊敬。
梵高是善良的人，因為從他的藝術中能感受到人道主義的同情；梵高是不幸的人，因為在他曲折的人生中，看到了他生前的孤獨，還有死后的輝煌。死亡，可以讓生命中的一切變得毫無意義。今天，無論多么的推崇梵高，哪怕把他的每一幅作品都放置在藝術的殿堂，讓他的藝術成為比黃金還要耀眼的寶藏，但是梵高死了，這些對于梵高來說又有什么意義呢。
梵高是孤獨的，因為“知己者”太少；梵高并不孤獨，因為所展現出的心靈是如此的多彩豐富，他常與心靈為伴，沉浸其中，享受其中。我們始終都在尋找著幸福的人生，也曾樂觀的認為，自己總有一天會理解人生、會實現理想、會掌控命運，但是要等到那一天，我們首先要懂得與心靈對話，讓心靈賦予我們勇氣，勇敢地去面對生活的孤獨和痛苦。
梵高這樣評價自己：“我在他人眼中是這樣的——一個無足輕重的人，自大而又郁郁寡歡的人，一個沒有社會地位的人，并且永遠都不會有，一言概之，是一個在社會中沒有存在感的小角色。
也許人們對我的評價是正確的。但是，總有一天我要用我的作品向世人展示，這樣一個自大又無足輕重的人，他的內心世界是怎樣的。這就是我的雄心，不是出于憤恨，也不是一時激動，而是內心的理智和平靜。
雖然我總是在苦難的深淵中沉淪，但我內心依然存在著安靜、純潔、和諧。我在最窮苦的鄉村里、在最骯臟的角落里作畫，我的內心總受到一種不可抗拒的力量，帶領著我來到這些地方。”
梵高死后，他的弟弟提奧給他母親的信中說：“一個生無可戀的人是無法向人訴說他的痛苦的，文森特的離開讓我萬分痛苦，這苦痛將常伴隨我活著的每一天。有人可能會說他最終找到了自己渴望已久的解脫，或者對他來說活著是一種負擔，然而現在，對欣賞梵高畫作的人越來越多，他是我最親、最親的哥哥。”（梵高死后六個月，他的弟弟提奧也在悲痛中死去）
