楊云唐
人、動物、植物都是地球環境所產生的生命，人的生命是后來才出現的，并非本來就一直存在，也將因地球環境的惡化，人的生命將比其他種類先消失。生命就是這般因緣而顯現的。人的眼耳鼻舌身都不是地球上最高級的，卻有比較特殊的意根。由于特殊的意根，人會非常貪愛，也最容易煩惱。然而，煩惱讓人去窮究生命、了解如何解脫生命的問題。從人能夠解脫言，人的生命是最可貴的。釋迦牟尼佛是人類解脫的代表，他看到只要是生命，必然有滅，而滅后如何不再生起，他探知了這解脫的道路。
八正道乃指出世間法
依三轉四圣諦言，八正道是屬見道后的修道位。另外，八正道是古仙人道，是自古大修行人留下的修行正道，當然就不是指世間做人道理的事，而是解脫煩惱苦的出世間法。因此八正道是出世間的，不是教界流傳的還有世間的八正道。之所以被認為有“世間八正道”，可能是因為其中有“正語、正業、正命”，被解釋成不妄語等之世間戒行，所以就以為是世間做人的道理吧。事實上，應不只如此。
人生所為何事
人間會有宗教，多半是因為對人生有太多迷惑，或感受到超越個人能力的煩惱苦，于是宗教就應緣而生，提供人類很大的想象空間與哲理思維，以及解決或逃避煩惱苦的方法。
人都是貪愛快樂的，而佛教認為貪愛無法解決煩惱，反而會增加煩惱，所以應該厭棄。因此，可以說在某些方面佛教是違反人性的，但在提供人類“解脫煩惱”言，卻是正合乎人性的。可是，魚與熊掌不可兼得，想解脫煩惱就必須離貪愛，世人都因愛取的滿足而得樂，可以說“滿足”是一般人繼續生活的動力，不滿足的話就常覺得生命灰澀。在因緣不斷流變中，人把暫時呈現的狀態說成是“結果”，好的“狀態”即名“滿足”，其實只有“當下”，并沒有“結果”，所以“滿足”只是一種不離妄見的反射。
除了了斷迷妄因緣而解脫或入涅槃，人生是沒有結果的。可是雖然佛說有“離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂”，究竟這是要經修行而有的，不像六根門頭的樂如此容易得到滿足，所以學佛修行者多，真能解脫煩惱苦的很少了。
只要有我的存在，就會有生存的需求，為生存就不離追求，人生變成以滿足為追求的舞臺，但需求是無法滿足的，于是人生就不離苦。因此，學佛的下手處，先強調見法（緣起法），發現現實的主角是“法”，不是“我”；眼前不是“人生”，而是“法界流行”（法界即緣起法），人生不是為了我愛的滿足。從法的角度言，“諸行無常”是客觀的事實，不是“我”的苦。發現這緣起的事實，名為“見法”、“得明”，見法者此時釋脫長期來的觀念的纏縛，身心必然是喜悅的。
見法后，知道“我”并非事實，人生的方向與努力就開始轉向了，從“凡事為我”轉向于“但見于法，不見于我”的貪愛寂滅。所以世間與出世間的分野也就清楚了—把五陰說成是“我、我所”的，即是“世間”，說成是“法”的即是“出世間”。
中道
我們看《雜阿含262經》，闡陀比丘如何見法的。
闡陀見諸比丘問言：“當教授我，為我說法，令我知法、見法！”
諸比丘言：“色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅”。
闡陀語諸比丘言：“我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空，寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法？”
阿難語闡陀言：“我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：世人顛倒，依于二邊，若有、若無。世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受，不取，不住，不計于我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自如，是名正見如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離于二邊，說于中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅”。尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼凈。
此經內涵豐富，值得我們深入體會。首先來看“此苦生時生、滅時滅”。這表示“苦”是現實存在的，即使證果的圣者，苦仍未消失。這告訴我們，若以為證果后就天下太平，沒有苦了，為了這目標而學佛修行，那其實是因畏懼煩惱，怕苦而學佛。怕苦可以是學佛的驅動力，但若一直以“無苦”為學佛訴求，希望人生順遂，這還是不離愛取，學佛可能就無法上道，甚至走向保祐與感應的希求。
現實的無常苦既然還存在，離苦之道就不是違抗現實，而是“不受， 不取，不住，不計于我”。也就是見到“此有故彼有…此滅故彼滅”的因緣法，深入地勘探“集滅”或探討背后因緣是什么。認清“集滅”是“起為法起，滅為法滅”，此中無我，發現現實是“不得不”的現起與消逝，非自作、他作、余人作，也非偶然。所謂“自作”是有意志性，可以決定我要如何。然而，所有的意志與決定，都是此有故彼有的發生，是因緣法使然，而有五陰的現起，并非我使之然。就像人怕苦，“怕或不怕”并非我使之然，是五陰的呈現，而五陰又是的緣起的，這就是非自作，故才“不計于我”。若于此不計于我，但五陰的緣起依然作用，在作用中沒有我在“受，取，住”，就發現“此苦生時生、滅時滅”。面對苦樂，雖然會有五陰的反應，而且會采取行動，但不會有“多余”的“我在受”。易言之，這些五陰的行為也依緣而起，不會把“身行、口行、意行”當作我，則不會“無明緣行”，這就是此無故彼無。相反地，若起我受，產生“無明緣行”，這還是不離緣起法（名為集），還是此有故彼有，還是緣起，還是無我。不管是“此有故彼有”的集法，或“此無故彼無”的滅法，這有無二邊都是“法”而非“我”。是名如來離于二邊，說緣起無我的中道。
離于二邊的涵義
教界在“離于二邊”的解釋常落于哲理思辯，說“離四句、絕百非”。“離四句”就是“有、無、非有、非無”的不可得，可是偏向否定現實的存在，應該不如以“中道”看清是“有因有緣世間集（滅）”，學佛才不會與現實脫節。
所謂離于二邊，并非沒有“善、惡；有、無；苦、樂”的現起，而是說，這些都是“集滅法”，此中無我。所謂“如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。”亦即“有”是因為緣集，“無”是因為緣滅，不是我的有與無，于是在二邊中不見我。所以離于二邊是沒有我在住、取、受二邊，不是忽視現實而只在談二邊的“空無自性”，說沒有“有、無”的個別自體，所以人無法“住”，也無法“取”。這是偏向要把境界或二邊說成是空的、假的、夢幻的，才能把心住于“無相”中而不執著，這般偏向的結果變成“只知除事”，未除無明妄見。或者把“現象說成空”就認為是在除無明妄見，卻未知看清五陰緣起才是根本上的除妄見。
可是一般人還是會說他們的“空無相觀”是有看到五陰緣起，至于問怎么看到，只套以“此有故彼有…此滅故彼滅”的緣起律回答，卻無法真正深入了解緣起的內涵。從經文得知，五陰緣起的內涵就是“十二因緣”，了解十二因緣才能明白五陰世間的緣起。什么是十二因緣在本文中只能在末尾略述。
緣起界即是法界。在內身（根）、外身（境）、內外身（識）都是緣起中，雖有苦樂，卻只有法的集滅，在“法界”都是一家，那有“取舍”可得？就像太平洋與大西洋都是海水，因潮汐有增減，但都在地球上，所以無法分彼此，當然也沒法取舍。緣起法中，沒有各別的我，無法于“法界”中取舍，故無我所，此中只是“起為法起，滅為法滅”，即入流見到“無我”，所以闡陀聽明白后，遠塵、離垢，得法眼凈。
所以中道是重于五陰的此有（無）故彼有（無）的集滅緣起，而非在否定二邊的存在現象，稱為無相。佛法的“無相”應是重在無“我、人、壽者”上，不該偏向在境界上“揚湯止沸”。學佛人常對“我”的觀念與“無我”混淆。佛法不反對“我”的觀念，就像我們也是稱“我的家、身體、財產、工作……”。但是，這些“我的”觀念還是依緣起而說，是因緣所生法，沒在緣起法之外，就像“財產是五家共有”，我的股票價值是隨因緣而變，所以只要知道這些“我的”是因方便需要而稱，并非與無我的緣起法不兼容，就沒有矛盾。
一般所說“不執苦、不執樂名為中道”，固然修行是走不苦不樂名的，但這并非中道的定義，否則佛陀所說的中道就太簡單了。“中”是于法流之中，有中肯的意思，“中道”是上了道之意，所以破我見即是入于法流，與有我的世間分道揚鑣，正式進入出世間之修道位。
八正道即中道
既然中道是指“在緣起法流之中”，依中道而行當然是可以證菩提果的，這行于中道的內容主要就是八正道。
正見是見緣起法，得明，入于圣道之流。正思維，是知道選擇離“苦集”，但因為已經明白“不受，不取，不住，不計于我”，所以不是因為怕苦而修行。正語、正業、正命，是因厭離妄想造作的五陰世間，轉向非以色身的安隱為求的生活，不再追求滿足，知道如何離貪斷愛，并非此時才能遵守世間戒行。
正念是明覺緣起“生法必是滅法”，于滅法中正向涅槃。知道解脫非是因福報具足或需順利安泰下完成的，而是面對無常乃至滅盡時，但見于法不見于我，舍離我愛，完全接受現實，契入緣起的必然性，不再有我愛的掙扎，不會以修多少法、發多少愿、結多少緣想去扭轉乾坤。一般世間人都以為解脫者一定修了很多法，但從雜阿含經看，他們只是守著“依遠離、依離欲、依滅、向于舍”，在生活中如是正念，知道無常的事實，“造次必于是、顛沛必于是”，也沒見他們加修什么法。正常言，法是讓人“知法、入法”、法次法向，不該說成如現今一般所謂的“修法”。因為修法似乎有兵來將擋、“對付問題”的目的，而法次法向乃是從認清問題而歸順正道，不作“依我所求”之想。
八正道的正語、正業、正命、正念即是修正身口意的行為，這就是佛法的修行，其中正念法者，以“依滅”的洞見，知道在“滅的現實”中，沒有我，也沒有什么可以擁有，明白唯有“舍”才是入法與涅槃之門。
正精進是“舍之又舍”，貪愛轉薄乃至滅盡而徹底不起，如此而心解脫，達到正定。正定不是指四禪定，而是心不受、不取。
一個解脫者對生命會不會贊美呢？生命是不得已的存在，人間需要溫暖，高質量的人性，如孝順、慈愛、悲憫、利他等都是值得贊揚的，然而這些可令人感動的情操，雖可使人向善、向光明，卻不是讓人選擇解脫的因緣。佛經中出現的“善哉！”之類的贊美，都是不離“法饒益、義饒益”，是對饒益解脫有關的。佛說：“世間說有，我亦說有；世間說無，我亦說無。我不與世人爭。”以世間法言，相信佛陀也是贊美生命的，但對修行人言，相信佛陀只贊美如何解脫生命，不會太重視世間中“相濡以沫”般的情操，當然也不會贊美生命。而慈悲雖是佛教所重視的，但那是經過七覺支、八正道的修行后而必然開展的，不是由于世間的贊美與刻意修慈悲而有。亦即，“慈悲喜舍”四無量心出世間的成就，不是因為要救濟生命的存在而刻意修來的。而現今教界強調“禪定與mindfulness”，也是重“成果”而未知從“正因次第”下手的事。
雜阿含（347）經記述，當初外道須深想探知佛陀如何教導弟子，發現他們并沒刻意修四禪定卻心得解脫，這與他所學大不相同。佛陀告訴他說：“先知法住，后知涅槃”，佛為須深講十二因緣，說明生法與滅法才是僧眾所學，須深也因此得法眼凈。舍利弗說：“觀五陰生滅，可得初果至四果。”這些都在告訴我們，修學佛法是看清自己生命生滅真相，進而“依遠離、依離欲、依滅、向于舍”，成就八正道，并非要另外修筑什么功德法，或要玄妙的哲學理論。
自依止、法依止、莫異依止
剛學佛時，曾聽到“佛不度眾生”之說，非常納悶，一位老參解釋說：“現在佛已入涅槃，菩薩才度眾生。”直到現在方知，原來是“法”在度眾生，不是人。
佛臨終前告訴阿難：“比丘眾對我何所需耶？阿難！我說無別內外之法。阿難！于如來法中無有師。阿難！若思‘我統理比丘眾、比丘眾思念恃靠于我’，對于比丘眾應有所宣稱。阿難！然而如來不思我統理比丘眾。”從這經文可知，佛教是以法攝僧的，所以說“皈依法，統理大眾，一切無礙。”佛教的統一，當賴于法的同理上，而不是在人或制度的管理。所以佛教沒有設“主教”，也不太有制度，而當今佛教之所以山頭興盛，各顯神通，也是因為教法與主張不同所致。
佛弟子因對佛陀的懷念，所以會建立報身與化身觀念，以菩薩代替已入涅槃的佛來教化眾生，而眾生有種種故，菩薩就有種種，乃至后來鬼神也可以因需要而納入菩薩之屬。因為，人能弘道，非道能弘人；佛弟子還是希望有大力的佛菩薩能常住人間，所以強調“莫入涅槃”，更說釋迦牟尼佛并未真入涅槃。這精神是好的，給眾生無限依靠，是必然會有的發展。可以說若佛教沒有菩薩之說，將很難普及于世間，尤其是在中國。北傳與藏傳佛教就強調發愿，希望生生世世能重回人間，教化眾生，開展佛教的大慈大悲。
可是，佛與阿羅漢畢竟是已入涅槃。入涅槃的圣人就不是大慈大悲嗎？佛說“八正道是古仙人道”，這點透露著“法留人間繼續教化”的事實，就像佛說舍利弗雖已入滅，但“戒、定、慧、解脫、解脫知見”常留人間。解脫者留給世人的正是“古仙人道”，是諸佛共教，而不是具個人色彩的宗風或教法，是無我的慈悲。
佛陀又交代阿難說：“于今或我滅度后，應以自為洲、以法為洲，不以其他為依處。則于勤學（佛法）者中，乃我最上之比丘。”自依止、法依止、莫異依止，這是佛陀告訴我們學佛的依止。佛教是依正法為本，不是依人的宗教，所以皈依不是皈依于某法師。自己的努力，依正法精進，在無常的世間里，別期待其他可作為真正的依靠。在自己生命上看透十二因緣法的事實，離貪斷愛，不靠其他異說、玄學、功夫，如此以正精進，得正三昧，成就八正道，此生便得以解脫。
十二因緣略說
闡陀與須深都是在了解十二因緣法之下而開悟的，所以十二因緣法并非只是獨覺者所修，而是佛弟子都該修學的。從“無明緣行”說人因不正思維而無明，故不知因緣法而把身口意的行為當作我。所以“無明與我執”是后天發生的，并非如教界所說是俱生的。否則就有常見與非因緣的錯解，而認為有些不是因緣的存在，這與“原罪”或“宿命”思想就相似了。
“觸”是根境識三者具足而有見聞覺知。“觸緣受”，此受是內受，如本能與慣性的身體反應，例如驚故心跳加速、聞酸梅流唾液等。這反應本來并未造成問題，但因會引發苦樂與進一步的思慮，加上“我見”未除，因而產生我的愛惡，身口意就會強力地顯露，站上舞臺表現自我，而對反應產生目的與采取行動，是為“愛緣取”。而后“取緣有”，人就被“縛”而不得解脫。
要脫離這般漩渦的局面，就要在根境識三者，看清其中的“此有故彼有”，明白識的感受并非“有一真實”，是依著根境與名色而顯現，所以識不須依著身體的本能，與慣性的身體反應，而互相遷就、稱許，造成“互拖下水”。只要明白照見中間的迷惑鏈結，這“此有故彼有”的后續力就可化解，發現不是識在愛，也不是身在愛，而是以為彼此是在嘉惠對方、滿足對方而有愛，此愛又非自有，乃是因緣所顯現，于是受與想陰就不跟著發展，行陰也就不取著了，愛也就停息了。此即“此滅故彼滅”。闡陀與須深明白此中的“因緣有、因緣無”；“因緣集、因緣滅”之中道，知道是“非自作、他作、共作”，也就進入了“無作”解脫門而法眼凈了。
