晚明江南造園與居室陳設(shè)藝術(shù)，由于文人的參與，在實踐和理論總結(jié)兩個方面都取得了重要成就，形成了這一時期這一地域獨特的文人設(shè)計文化。這些文人，以個性解放的哲學(xué)觀念作為其內(nèi)動力，擺脫“百工、六藝之人，君子不齒”的羈絆，將精力投入到具體的園藝與居室陳設(shè)的設(shè)計實踐中，并撰成諸如計成的《園冶》、文震亨的《長物志》、李漁的《閑情偶寄》等總結(jié)造園與居室陳設(shè)思想、評述園林建筑設(shè)計與器具陳設(shè)審美的著作，對中國古代環(huán)境藝術(shù)設(shè)計思想作了理論概括。
居室陳設(shè)藝術(shù)不僅是整個園林藝術(shù)的重要組成部分，而且是園林設(shè)計深入發(fā)展的結(jié)果。與疊山造景、樓臺亭榭更多地受制于結(jié)構(gòu)、材料、技術(shù)、財力等外在要素不同，具有更大的靈活性：文人居室陳設(shè)與文人生活的聯(lián)系更緊密，更能體現(xiàn)文人這個特殊群體獨特的意趣、豐富的文化內(nèi)涵和精神追求。
晚明文人以藝術(shù)的眼光審視生活，以藝術(shù)的設(shè)計創(chuàng)造新生活，在看似狹小的居室空間中“造就”一個個性化的生活環(huán)境，居室陳設(shè)成為他們生活藝術(shù)化的重要途徑。晚明文人重視設(shè)計的“文心匠意”，別出心裁的設(shè)計體現(xiàn)了文人意趣，同時滿足適用要求，其獨特的設(shè)計觀念和審美理想在中國古代設(shè)計史上有重要地位。晚明文人居室設(shè)計較少受到等級制度和物質(zhì)條件等方面的限制，由過去的“器以載道”變?yōu)橐苑?wù)于文人生活為最終目的的藝術(shù)活動，回歸設(shè)計藝術(shù)為“人”和為“生活”的本質(zhì)。
設(shè)計來自生活的實際和人的需要，設(shè)計取向的變化是生活形態(tài)變遷的直接反映。生活在一個“天崩地裂”、“綱紀(jì)凌夷”的歷史環(huán)境之中，晚明江南文人群體或因挫折，或因厭倦，明確脫離了科舉入仕的道路，遠離了政治旋渦，被迫轉(zhuǎn)向求閑適、圖安逸的生活方式。他們依據(jù)自己的愛好和興趣在市井生活中選擇各種文化形式展現(xiàn)個人的才華，尋求心理上的“自適”。有人縱情于書畫古物的收藏，也有人通過造園和家居陳設(shè)領(lǐng)悟人生的哲理、彰顯自己的意趣。他們以造園、收藏鑒賞等才藝或游食仕宦權(quán)貴之間，或自適于市井生活，建立起新的士人生活風(fēng)尚。
文人歸隱
文人重視或從事居室陳設(shè)的實踐與研究，是以文人放棄科舉，退避政治，追求歸隱生活為前提的。文人歸隱在晚明政治生活中相當(dāng)普遍。在晚明，士大夫的政治熱情不如以往諸朝，這首先歸因于明代中后期科舉體制危機的日漸深化。出于社會教化與思想控制的目的，明代統(tǒng)治者廣建學(xué)宮，放松了對入學(xué)資格的限制，從而導(dǎo)致了求學(xué)人數(shù)的激增與士人群體規(guī)模的擴大，導(dǎo)致錄取比例偏低，時有“五十余年做秀才，故鄉(xiāng)依舊布衣回”的說法。大量士人被棄于科舉大門之外，其中一部分家道殷實者便歸隱田園，自娛自放，自在自得，以“詩歌宴筵”發(fā)泄胸中不平之氣。本文涉及的幾位文人大都有在科舉中遇挫的經(jīng)歷，他們絕了功名仕官的念頭，回到家鄉(xiāng)“閑情偶寄”，從事設(shè)計創(chuàng)作或設(shè)計著作的編寫。
晚明政治的腐敗也是仕人歸隱的重要原因，許多士人對朝廷失去了信心，他們放棄了“士志于道”的信念，不再專注于仕途。另外，宦官與朝臣的矛盾，閣臣內(nèi)部的派系斗爭，又使一大批已經(jīng)出仕的文人，或罷官革職，或致仕求退、歸隱，保全名節(jié)與身家性命。不少官員以身體不佳，或守喪省親為由，提早辭職歸里，因而在文人集中，“乞歸”之辭隨處可見。例如董其昌35歲中進士(1589年)以后，由翰林院庶吉士一直升到南京禮部尚書掌詹事府事。每一次調(diào)遣后，他總是找借口離開官場，或病休歸里，或求致仕家居。在他后半生宦海生涯的48年中，大約三分之二的時間在家里賦閑，這就使他有時問從事藝術(shù)創(chuàng)作和欣賞。
晚明江南文人的隱逸不是遠離塵世、隱身于山林，而是鬧中取靜，雖幽居高臥，但盡情享用人世間的精神和物質(zhì)財富，這是晚明江南文人的重要特色，為文人居室陳設(shè)的審美奠定了思想基礎(chǔ)。對晚明士大夫來說，政治生活環(huán)境惡劣，他們退出政治中心，也就疏離了正統(tǒng)思想和主流意識，思想觀念更新、價值取向轉(zhuǎn)變，求學(xué)問道于“百姓日用”，在文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作上強調(diào)“窮新極變”、“獨抒性靈”，在學(xué)術(shù)研究上追求“即物見道”、“日用之學(xué)”，日常生活起居設(shè)計則崇尚“文心匠意”、“各有所宜”。衣食住行。不只要求實用，還要求獲得美的享受，形成所謂的“蘇意”、“吳趣”。他們把文學(xué)創(chuàng)作中講真講趣的觀點灌注到了居室陳設(shè)領(lǐng)域，主張?zhí)烊ぷ匀唬毷阈造`。在晚明江南文人居室陳設(shè)藝術(shù)中，“器以載道”的觀念明顯失去市場，人的“自適”生活成為居室陳設(shè)的基本目標(biāo)。
雅好造園
晚明時期，許多江南文人士夫雅好園林，并積極參于。士人們紛紛建造園林，作為日常聚會、宴客、居住、休憩的場所，在蘇州、揚州、杭州、南京、上海、無錫等地形成了著名的城市山林。正如明代學(xué)者何良俊所說：“凡家累千金，垣屋稍治，必欲營治一園，若士大夫家，其力稍贏，尤以此相勝。”此時知名的文人大都有自己的“園”，如錢謙益的拂水園、王世貞的弁州園、袁宏道的柳浪皆以獨特設(shè)計聞名。文人的園林以消遣和自然為目的，追求“雪滿山中高士臥，月明林下美人來”的精神境界，是文人典雅生活的重要組成部分。
在文人雅士中，精通構(gòu)園之道，能自行設(shè)計、經(jīng)營布置的人不少，計成、祁彪佳、張南垣、張岱、李漁、石濤等文士都是其中突出者。士大夫獨具的情趣決定了這些園林雖是假山假水、編柴為門，卻表現(xiàn)了士大夫居于鬧市不與俗同的雅致。士大夫在文學(xué)和繪畫藝術(shù)上的修養(yǎng)又使園林的建造疏密虛實相應(yīng)，人力與天工完美結(jié)合。
“變城市為山林，招飛來峰使居平地，自是神仙妙術(shù)，假手于人以亦奇者也，不得以小技目之”，李漁認為造園是一項獨特的藝術(shù)加工過程，非一般的工匠所能為。造園者必須深通畫理，善于把文人詩文書畫的情趣作為園林的追求目標(biāo)。如張南垣“少學(xué)畫，好寫人像，兼通山水，遂以其意壘石，故他藝不甚著，其壘石最工，在他人為之莫能及也”。“肆后精舍半間，列盆池小景，木石點綴，筆筆皆云林大癡。”由此，江南園林多傾向于清新自然、質(zhì)樸高雅的格調(diào)。
晚明以前，園林和居室陳設(shè)理論遠落后于實踐，除北宋杜綰的《云林石譜》對園林物質(zhì)性建構(gòu)的個別元素進行理論闡述外，其余只散見于當(dāng)時的一些散文、詩歌及筆記之中，尚未形成系統(tǒng)的理論。明末清初《園冶》、《長物志》、《閑情偶寄》等書的出現(xiàn)，使江南造園和陳設(shè)藝術(shù)得到較系統(tǒng)、全面的論述與總結(jié)。
皇家園林的居室陳設(shè)，富麗堂皇，嚴格遵從等級秩序，體現(xiàn)皇權(quán)的浩大和威嚴。宗教寺廟園林的室內(nèi)陳設(shè)追求整潔無華、虛靜神圣的宗教氛圍。文人園林的陳設(shè)與以上兩種園林居室陳設(shè)不同，文人園林一般選址在城市，功能上宅、住、賞合一，構(gòu)筑者大多是深具文化修養(yǎng)的文人，在這一點上，對中國園林有深入研究的英國學(xué)者錢伯斯早在18世紀(jì)70年代出版的著作中就贊美中國造園家“是畫家和哲學(xué)家”，不像意大利和法國那樣，“任何一個不學(xué)無術(shù)的建筑師都可以造園”。所謂“主人無俗態(tài)，筑圃見文心”，作為文人園林的組成部分，文人居室陳設(shè)也追求素雅簡潔、詩情畫意的書卷氣，體現(xiàn)讀書人的精神氣質(zhì)。
