第七講：荀子：儒法融混的尷尬
這一講我們講荀子。
譚嗣同說：“兩千年來之學，荀學也。”我也認為，中國在君主專制時代的意識形態不是孔孟儒學，而是荀學。或者說，人們口頭上尊崇的是孔孟，實際上落實的是荀學。為什么這么說？因為中國思想傳統是所謂的“儒表法里”，而這一思想傳統正是荀子開啟的，他融混了儒法。
正因為荀子的思想呈現出至少兩個面相，所以后世自命為儒家的人物，要么避談荀子，要么批評他“大醇而小疵”。這又是為什么呢？因為后世儒家主要繼承的是孔孟的道德理想主義遺產，但荀子卻不是道德理想主義者，他是一個徹頭徹尾的現實主義者。
荀子生活的時代稍晚于孟子，荀子死后二三十年，秦始皇就統一了中國。荀子的思想，是對孟子的反動，他曾經尖銳地批評孟子，甚至說孟子有“罪”。孔子開創的儒家傳統，既講復禮，又講成仁，孟子發揮了成仁的一面，也可以說是“內圣”的一面，荀子大力推進了禮制一面，也可以說是“外王”的一面。荀子思想最值得說的是兩個關鍵詞：一是禮法；二是天人兩分。
先來看禮法。
孔子不講人性善惡，他只是說，“性相近，習相遠”。孟子高揚性善，孟子的整個思想都建立在人性善這一預設之上。荀子卻主張性惡，荀子的整個思想也都建立在人性惡這一預設之上。
荀子說：“人之性惡，其善者偽也。今之人性，生而有好利焉，順是故爭奪生而辭讓亡焉。生而有疾惡焉，順是故殘賊生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。”簡言之，荀子認為，人性是靠不住的，如果人由著自己的性子行事，天下必將大亂。
必須強調的是，荀子所說的“偽”不是我們現在理解的“假”，而是“人為”的意思，不包含任何貶義。
既然人性靠不住，要止爭亂、定秩序，靠什么呢？靠“立君上，明禮義”。所以荀子說：“爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。”
在孔孟那里，禮制充滿了溫情，它是從人的內心感情出發的，但在荀子這里，禮制完全是外在的、冷冰冰的，它是社會發展的必然結果，而且只有圣人才能“化性起偽”，才能制定禮義，“圣人積思慮習偽，故以生禮義而起法度。”“故先王案為之制禮義以分之”。
“圣人”、“先王”才能制定禮義，普通老百姓只有學習、遵行的份兒，這里的學習、遵行帶有很大的強制性。荀子甚至認為能否遵禮是人和禽獸的主要區別。孟子說，人和禽獸之所以不同，是因為人能行善，禽獸不能；荀子則說，人和禽獸之所以不同，是因為人能遵禮義，禽獸不能。故而《荀子》一書，首篇就是“勸學”。學什么？“始乎誦經，終乎讀禮。”“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極。”
根據“學”的程度不同，荀子又將人劃分為幾個貴賤不同的等級，在《荀子·性惡篇》里，他將人分為“圣人”、“士君子”、“小人”、“役夫”四等，在《荀子·儒效篇》里又將人分為“大儒”、“雅儒”、“俗人”、俗儒”四等，大體對應。我在以前一再講到，禮就是一套等級制度。荀子不僅不避諱，而且強調這套等級制度，他甚至將其等同于自然法，不言而喻，不可置疑，所謂“禮者，人道之極也。”
上面說“禮”能“止爭亂”，這是從消極方面說，從積極方面說，“禮”可以養民，“禮者養也。”荀子的施政方針是“節用以禮，裕民以政”。“節用以禮”是指用禮來節制欲望。請注意，“節欲”和“去欲”、“寡欲”不同。老子提倡“去欲”，孟子提倡“寡欲”，而荀子恰恰反對這兩者，他說：“凡語治而待去欲者，無以道欲而困于有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節欲而困于多欲者也。”意思是，談論治國之道而依靠去掉或減少人們欲望的，都不合格。
荀子之所以有這樣的觀點，是因為他認為人的欲望是上天授予的，具有合法性。只要欲望“中理”，也就是遵守禮法、懂得節制，欲望多或欲望少都不影響國家的治理。荀子“裕民以政”的核心舉措是發展生產和流通，類似于今天我們說的加大供給側改革，目的就是使“欲不必窮于物，物不必屈于欲”，欲望和物質可以相持相長。
“裕民以政”是荀子“民貴”思想的一個表現，另一個表現是，雖然他主張等級制，但同時也主張階層流動。荀子心目中的理想制度是“德必稱位，位必稱祿，祿必稱用”，“無德不貴，無能不官”，“朝無幸位，民無幸生”，“雖王公士大夫之子孫不能屬于禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學身行，能屬禮義，則歸之卿相士大夫。”簡單來說，你只要德才兼備，就應該掌握權力，你掌握了權力，就應該為老百姓辦事。從這個意義上說，荀子的禮制，不平等中又體現了規則上的平等。也可以說，荀子繼承了孔子以德致位的理想，開啟了秦漢以后布衣卿相之風。這一點，荀子比孟子的觀念進步得多，因為孟子雖然不反對平民上躋于貴族，但卻重“世祿”，主張“不得罪于巨室”。
正因為貴民，荀子提出了“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也”的觀點。他強調君主要為人民服務，這一點和孟子的觀點很相似，但二人的手段不同：孟子認為君主應該經常咨詢民眾的意見，不可專權；荀子則主張君主是教化天下的樞紐，他要規定人民的權利義務并監督之，如果沒有極大的權力，這項職責就很難實施，所以荀子極其尊君。荀子說：“天子者勢位至尊，無敵于天下。（中略）南面而聽天下，生民之屬莫不振動服從，以化順之。”“人君者所以管分之樞要。”如果不尊君，社會秩序就會崩潰，以致“強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。”
荀子如此尊君，已經離孔孟越來越遠，而非常接近法家了。在孔孟所主張的封建制度下，天下實際上由君主與諸侯、貴族共同治理的，無論是堯、舜、禹，還是周文王、周武王都沒有絕對的、專制的權利，而在荀子這里，君主必須專權。可見說荀子的思想導向了專制，并不是污蔑他。而他的學生中出了李斯、韓非兩個著名的法家人物，也絕不是因為偶然，而是荀子思想發展的必然結果。因為，荀子雖然重視“禮”，但這個“禮”已經不是孔子所推崇的周禮。同時，荀子也不斷提到“法”，這更是孔子回避的話題。
那么，為什么荀子不直接討論法，而要強調禮呢？因為“禮”和“法”都有廣狹二義：從狹義的角度論，“禮”是指禮儀，“法”是指法律條文；從廣義的角度論，它們都指的是政治、社會制度，所以這兩個概念本來就容易混淆。又因為“禮”是一個被人用得更廣的概念，所以荀子借用了它，然后用舊瓶裝了新酒。荀子的“禮”，實際上是禮法雜糅，而更偏重于法。
荀子強調“禮”這個概念而不直接用“法”來代替“禮”，還有一個重要原因，那就是他仍然把自己定位為儒家。他代表儒家批評墨子、惠施、莊子偏頗，認為只有儒家大中至正；他也強調修身、仁義、民貴、輕徭薄賦，比如，“請問為國。曰聞修身，未嘗聞為國也。”“行一無義，殺一無罪，而得天下，仁者不為也。”“涂之人可以為禹”等等，在這些方面，他的觀點與孟子幾乎沒有兩樣。他反對戰爭的理由是：“彼仁者愛人，愛人故惡人之害也。”在談到君臣關系時，他主張君臣分工、各司其職，上移下侵均為不可，臣子應該“從道不從君”；在談到昏君亂命時，他也主張革命，所謂“天下歸之之謂王，天下去之之謂亡，故桀紂無天下而湯武不弒君。”
但即便有這么多相似，荀子也不能算是純粹的儒家了。為什么荀子與孔孟有如此大的不同？根本上，還是因為時代變了。荀子看到，戰國時代必然終結，而專制一統時代必然來臨，他從現實主義的角度出發，選擇了承認專制，并為專制時代立法。因為荀子事實上重法，所以他是法家，因為他又舍不得拋棄仁義，所以他又是儒家。
正是從現實主義的立場出發，荀子極力反對神秘主義，一改孔孟對于“天”、“鬼神”的曖昧態度，提出了“天人之分”觀點。他說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”“治亂天邪？曰日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也。禹以治，桀以亂，非天也。”等等，意思就是說，天象變化、自然災異與社會治亂沒有關系，對于奇特的自然現象，可以感到奇怪，但畏懼就不對了。在此基礎上，荀子又提出了人定勝天、“制天命而用之”的思想。“強本而節用，則天不能貧，養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之兇。”“君子敬其在己者，而不慕其在天者。”要知道，荀子所處的時代，正是鄒衍等陰陽家非常活躍，五德天運說甚囂塵上的時代，他能提出非命無神的學說，相當不易。
“天”在中國思想家這里，是一個含混的概念，如果細分，至少可以分為“自然之天”和“主宰之天”兩種意思。荀子所主張的人定勝天，“唯圣人為不求知天”，主要指的是自然之天。但同時必須提到的是，他又主張天人合一，人應該順天，所謂“圣人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。”“其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。”我認為，他在后面所說的天，主要是主宰之天。
李澤厚先生認為，荀子實現了天人之分與天人合一的統一，這是由于荀子身處農業時代，要發展農業，就既要與天爭，也要順天。
站在今天的角度，我們應該如何評價荀子？
錢穆先生認為，荀子是一個“傲慢的智識主義者”，“偏智不仁”，重智忽情。這自然是對的，但我認為還沒抓住問題的本質。在我看來，荀子的根本問題，在于蔑視老百姓的智慧，因此他理想中的那一套禮法制度，完全是自上而下的。這套制度對老百姓而言完全是外在的、強制性的，因此是缺乏合法性的，必然得不到老百姓發自內心的認同。一套制度，如果是人民做主制定的，也就是自下而上的，就容易贏得人民自動自發的遵循；反之，一套沒有民意基礎、純粹強制性的制度，即便出發點再好，人民為什么要遵循呢？
我們先來看荀子的人性惡預設。荀子把人性惡說得太極端了，如果人性都是惡，善都是人為的結果，那么改造天性何以可能？禽獸為什么不能改造天性？荀子認為這是由于人心有知，“凡以知，人之性也”。顯然，這里的“知”就是理智，那么，通過理智所知道的是仁義是非還是利害得失？荀子認為是“道”？也就是仁義是非。既然人性本惡，人何以能知“道”呢？荀子說，因為人有心，“心何以知？虛壹而靜。虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐于室而見四海，處于今而論久遠，疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙里矣”。這就既無法證實，也無法證偽，簡直等于是睜眼說瞎話了。所以，按荀子的邏輯，人通過理智，能知道的，只能是利害得失，人之所以要遵禮法，主要是因為不遵禮法對自己有害。
我在前面講孟子的時候曾經說，荀子的人性惡預設本身是有積極性的，它本來可以導向對政治權力的規制、約束，這正是西方現代政制的起點。但戲劇性的是，荀子美化了君主，本來圣人及其道統應該構成對現實君主的約束，但荀子把“先王”和“圣人”相提并論，既說“禮義者，圣人之所生也”，又說“故先王案之為制禮義以分之”，“圣人”和“先王”在禮法之上。荀子又將“后王”作為“先王”禮法的繼承者和事實上的執行者，所以他雖然嘴上也說“先王”如何如何，但事實上更強調“后王”的權威，這樣，“圣人”、“先王”及其制定的禮法就變得只有工具性意義，他主張的金字塔式的等級制就必然導致“后王”也即是君主的專制。
“物之不齊，物之情也”，人類社會，依照自然的發展規律，必然會形成形形色色的各種等級。但人類之所以是人類，在于人類可以矯正自然發展導致的叢林狀態，可以修補這種不自由、不平等。縱觀人類社會發展史，從最宏闊的視角觀察，可以發現，人類社會越往后發展越自由，也越平等。作為一種政治思想，是論證既有的不自由、不平等的合法性，還是試圖矯正，就成為判斷其進步與否的標尺。如果說孔孟所主張的封建制還試圖矯正的話，荀子所主張的君主專制就是在論證這種不自由、不平等的合法性。如果說封建等級制的頂層還不是一個箭頭的話，專制等級制就將它削尖成了箭頭。從這個角度說，不論荀子歸屬儒家還是法家，他都應該為中國此后兩千多年的專制統治承擔一部分責任。
