“獨與天地精神往來”的莊子，是道家學說的主要創(chuàng)始人，他與道家始祖老子的學說被尊為“老莊哲學”，成為中華文化中一顆璀璨的明珠。道教雖不及儒教影響廣泛，但不失其獨到的見解，尤其對人性的解讀，充滿哲理，富有人性固有的本質。
道家學說的主要創(chuàng)始人莊子（資料圖）
從小熟讀《三字經(jīng)》，開卷篇“人之初，性本善”，朦朦朧朧不甚理解，卻以為是我們祖先留下的寶貴文化遺產(chǎn)。后來書讀多了，才知道那只是一家之言。儒教中另一大師荀子，與孟子的人性善、言必稱堯舜不同，提出了“人性惡”的主張，人性之初是善是惡，爭論了幾千年，人性說是中國古代哲學所討論的基本問題之一，引發(fā)了后人的思考與求證。
道教則是另一種觀點，以為人性自然，即人性本樸。樸，未雕琢的原木。《莊子·馬蹄》中的“素樸而人性得矣”，闡述了人性無所謂善、無所謂惡的自然本質，儒教中的性善論、性惡論忽視了人的自然屬性，人的向善與克惡是外界奴役結果這一客觀存在，為人性的解讀提供了新的思路。
人是自然界有思想的高等動物，幾乎認識了地球上的其他動物，卻認識不了自己，斯芬克斯之謎難倒了無數(shù)的人。人性是一個古老的話題，是人類所具有的區(qū)別于動物之性的特征，也是人與人之間關系理論的邏輯起點。人的本性無羈無絆，人性中有善的的一面，人性中有惡的一面，既沒有“根正苗紅”的理論依據(jù)，也沒有電影《流浪者》中“賊的兒子是賊”的世俗偏見。
人性自然（資料圖）
人不同于其他生命體，在于它的社會屬性、精神屬性和自然屬性，人性中既有種種遺傳基因，又有在長期的生活和勞動中積累、沉淀的文明，使得人性有了傾向，善惡觀具備了普世的價值，無疑是人性觀中第一性、核心性的問題。性善說還是性惡說，雖觀點不同，其目的都是相同的，為的是強調和突出后天教育的重要性。
“揚善”和“向善”的區(qū)別
無論是“玉不琢，不成器”，還是“人之性惡，其善者偽”，只不過是“揚善”和“向善”之區(qū)別，因為我們人類社會的發(fā)展積累了剩余商品，因為我們的社會有了對名利的追逐，正如司馬遷所言“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，使之人落塵世，終難脫俗，功名利熏，金權色欲，迷津重重，皆因一個“惑”字所累，人的欲望是沒有止境的，貪欲往往折損人的本性，使人成為物質的奴隸，每天面對來自各方的誘惑，身為名利所忙，心為誘惑所利。“小惑易其方，大惑易其性”，小則改變人生方向，大則改變人的本性。人生有了很多刻意的羈絆和外在的雕琢，又充滿爭斗，外在的物質標準會改變人的本性，如得不到教化，“惑”將折損人的本性，包括本來善的一面。
天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往（資料圖）
道教崇尚自然無為，反對一切人之有為，以為是人為破壞了原始的自然純樸，造成了人格分裂，帶來了虛偽、狡詐、貪欲、罪惡等種種社會丑惡現(xiàn)象，皆因天下失道。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。自然無為支配宇宙萬物之根本規(guī)律，也是人類應當信守的基本行為準則，人一旦陷入“惑”的泥潭，也就像鯤鵬折了翅，沒有了“乘物以游心”遨游天空的勇氣和力量。
人與人關系倫理的邏輯起因，善惡是核心。人性的善與惡，似乎針鋒相對，其實只是所站的角度不同，或對人性教化的要求不同而已，“向善”理想成分多一些，“揚善”現(xiàn)實成分多一些；“向善”是積極的引導，“揚善”是嚴肅的警示。儒家肯定人性中“善”的存在，以禮樂仁義“向善”，讓每一個人遵守外在的行為規(guī)范，以禮義去應對他人，投身社會，用外在的規(guī)矩準則來締造世界的和諧；儒教在肯定人性中“惡”的存在，以弘道制惡“揚善”，提倡每一個人遵循內心的道德，聽從自在的聲音，不必有外在的任何刻意。無論是“向善”還是“揚善”，都不排除人性中存在的劣根。
道教對人性的解讀
道教則以“復歸”詮釋人性異化，“反者，道之動；弱者，道之用”，借用“不是什么”，將不是一一排除，剩下的東西就是“道”，給人諸多啟迪。對人性的“揚善”與“向善”，雖兩者目的相同，但對人性的把握不徑相同。“向善”看似積極，實為盲目樂觀，“揚善”看似消極，卻點到要害。道教從人性之初剖析，“齊物”、“坐忘”，即以去世俗之情、以忘世俗之情，繼而以“心養(yǎng)”過渡到“心齋”，以順應萬物之情，達到人性的一個升華，引導人淡泊名利，修心練性，返樸歸真。儒道相生相濟，一個是說，人的自我實現(xiàn)，一個是說，實現(xiàn)人格的超越。兩者雖有沖突，但并不偏廢，或存在一種互補。
儒道相生相濟（資料圖）
在這個世界上，要少走彎路，莫過于認知自己，相比之下，“人性惡”更接近于人的本性，從人的本能與欲望，人性異化的形之根源，揭示了人性的“原罪”：有貪婪、恐懼、自私、虛榮、懶惰等惡，更多的是生存的本能，自然界的生命體無一不遵循物競天擇、適者生存的法則，人也不能例外。“饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害”，多欲多為，人為破壞了自然，破壞了德性，從這個意義上講，人性中的惡多于善不難理解。道教在解讀人生中，敢于正視人性中的弱點，并不因為人性惡而惡之，一味消極地批判，而是防患于未然，“道生之，德畜之，物形之，勢趨之”，“大道合乎自然”，人之初后面的問題才是問題的本質，是人性的回歸，人性的超越及人性的安生。
道教重視后天的因果作用，善不是“性”，而是“偽”，是一個由惡變善的過程，“顯善昭惡，勸戒后人”。在剖析人性的善與惡中，更加突出“偽”的意義，重視人倫教化修身之道，“化性起偽”，繼而推崇“無為而為”理念，祈禱天地“太和”，所謂道生萬物，德養(yǎng)萬物，強調人品修養(yǎng)與陰陽平衡都應符合自然規(guī)律，坦言“我命在我不在天”，較之儒家人性本善或人性本惡之說更深刻、更有說服力，無疑為華夏文化中的德文化增添了厚實的一頁。
孔融讓梨（資料圖）
人性中的善與惡，只一字之差，有著不同的解釋，從中看到了人性“善”的一面，《三字經(jīng)》中有“融四歲，能讓梨”；也更多看到人性“惡”的一面，曹操的“寧可我負天下人，不可天下人負我”，路易十五“在我死后哪怕洪水滔天”，英國男孩為了一輛自行車賣掉自己三歲的妹妹。
人性惡與猶太教的原罪說相呼應，西方哲學家黑格爾說：“人們以為當他們說人性本善時說出了一種偉大的思想，但他們忘了，當他們說人性本惡時他們說出了一種偉大得多的思想。”可見人性本惡有其廣泛的思想基礎與認同感。
道教的“無為”、“心養(yǎng)”理論
道教不同于儒家學說的重禮義，強調人生中的“無為”理念，人性的復歸“天人合一”，舉“慈”（人的品德）、“儉”（人的行為）、“不敢為天下先”（人的精神）從善，居善地，心善淵，與善仁，言善親，政善治，事善能，動善時，上善若水，利萬物而不爭，濟世而擔當，勸導人們放棄名利，不要被“惑”字拖累人生，不要為無為的“忙”迷失方向，人的生活不只是生存，不只有物資，更有精神的愉悅，其中樂活就比所謂的名利重要，“有大物者，不可以物”。
莊子提出了：“心養(yǎng)。”（資料圖）
天地無處不在，道無處不在，道合乎自然，覺是一個瞬間，悟是一個過程，給人諸多啟迪。所以莊子提出了：“心養(yǎng)。”以道德、文化、藝術、智慧、傳統(tǒng)、文明等修養(yǎng)無疆的心靈，淡泊名利，修心練性，返樸歸真。以淡泊為大，只有忘名、忘利、忘我，才能感悟到人生的高境界——真性；當物質文明越來越豐富時，人們愈加關心起與“惑”相關的東西，有關心工作的、關心地位的、有關心讀書的、關心身體的、有關心財富的、關心升官的，卻有幾人關心過樂活？以至于擁有了無限權利的人自喻“寡人”，擁有無限財富的人并不感到幸福，人生至高的境界是一種靈魂的生活，“天地與我并生，而萬物與我為一”，這種靈魂生活是主善，揭示了人性中最為原始、最為積極的樂活元素存在的理由。
