毛姆的《月亮與六便士》創作于1919年，被稱作“英國莫泊桑”的毛姆出名后，飽受爭議。
《月亮與六便士》中男主人公思特里蘭德傳奇的一生，用弗洛伊德的精神分析理論，可以很好的解釋人格存在的“本我”、“自我”、“超我”關系轉換。
思特里克蘭德是個普通的英國證券經紀人，他有穩定的工作和幸福美滿的家庭，受人尊敬。但是，就在婚后的第17個年頭，他突然拋家妻子，去巴黎追求繪畫理想。
思特里克蘭德沒有任何的繪畫基礎，他只是愛好畫畫而已，可想而知，在巴黎他飽受饑餓和疾病折磨，但也阻擋不了他繼續追求夢想的決心。
在經歷了饑寒交迫，窮困潦倒，支離破碎的心靈，思特里克蘭德流浪到了塔西提島。這里是遠離現實文明的凈土，與世隔絕的生活，讓他心靈得以慰藉。
在塔西提島他與一個土著姑娘愛塔結了婚，每天簡單的生活、作畫。但不幸，思特里克蘭德感染了麻風病，即便雙目失明，依舊完成了一副內心向往的巨型壁畫。妻子依照他的遺言，焚毀了掛滿偉大作品的屋子。
弗洛伊德認為人格由本我（id）、自我(ego)和超我(superego)構成。
人格結構中的三個層次相互交織，形成一個有機的整體。它們各行其責，分別代表著人格的某一方面。
本我反映人的生物本能，按快樂原則行事，是“原始的人”；
自我尋求在環境條件允許的條件下讓本能沖動能夠得到滿足，是人格的執行者，按現實原則行事，是“現實的人”；
超我追求完美，代表了人的社會性，是“道德的人”。
思特里克蘭德的生存背景是西方工業化社會蓬勃發展階段，人們逐步走向更好的物質生活，與之而來的，人們精神世界出現極度空虛和寂寞。
在這樣的背景下，人們帶上假性面具，維持體面的生活，周旋于各種社交生活之中，卻孤獨無助，逐漸失去“自我意識”，隨波逐流。
而思特里克蘭德似乎與主流社會格格不入，做出了違背社會秩序、道德的沖動行為，追求不切實際虛幻的夢想。然而，思特里克蘭德確實一個徹頭徹尾追尋自我的精神上的勝利者，這個故事帶給人類的價值便是社會進化為某種程度，都不要忘記人格本身賦予人類的生存的意義。
弗洛伊德認為人格由本我（id）、自我(ego)和超我(superego)構成。
《月亮與六便士》的價值在于，主人公思特里克蘭德的勇于掙脫于“超我”的枷鎖，尋找“自我”，而后回歸于“本我”的歷程。
弗洛伊德認為：超我（superego）：
是人格結構中居于管制地位的最高部分，是由于個體在生活中，接受社會文化道德規范的教養而逐漸形成的。
超我有兩個重要部分：一為自我理想，是要求自己行為符合自己理想的標準；二為良心，是規定自己行為免于犯錯的限制。因此，超我是人格結構中的道德部分，從支配人性的原則看，支配超我的是完美原則。
思特里克蘭德是一個證券經紀人，合格的丈夫和兩個孩子的父親，是一個典型的中產階級家庭。妻子善于追逐潮流，會打理家庭，并擅長社交，力爭融入英國主流社會而努力著。
作者毛姆為什么選擇思特里克蘭德44歲時候發生思想驟變？
思特里克蘭德的家庭，代表著英國當時普遍眾多家庭中的典型，丈夫工作體面安全，“平庸無奇......忠厚老實樸實無趣。”依附于社會體系并竭力附著社會規范，向往上流社會的奢靡與虛榮泡沫。
思特里克蘭德前半生也是安于現狀的，年少曾向往繪畫，但被父親嚴厲制止，轉而成為證券經紀人高薪職位17年，結婚生子都在按照當時社會標準而努力，這期間44年間的努力可想而知。
正是符合弗洛伊德“超我”，泛指道德、倫理角度約束下的“我”。超我的形式是外部環境，尤其是道德規范、社會取向的影響下，作用于本我的結果，“超我”是“自我理想狀態”，符合主流社會規范中的完美個體。
44年，思特里克蘭德做到了人格中的最高層“超我”，毛姆并沒有刻意描述為此思特里克蘭德付出了多么沉重的代價。
弗洛伊德認為“自我”：
是個體出生后，在現實環境中由本我中分化發展而產生，由本我而來的各種需求，如不能在現實中立即獲得滿足，他就必須遷就現實的限制，并學習到如何在現實中獲得需求的滿足。從支配人性的原則看，支配自我的是現實原則。此外，自我介于本我與超我之間，對本我的沖動與超我的管制具有緩沖與調節的功能。
思特里克蘭德沒有按照大多數人那樣按照規范過完此生。他選擇了在某一天人間蒸發，拋開一切逃到了巴黎，過自己想要的生活，追求自己的理想。
然而，這個舉措使得大部分讀者大惑不解，禁不住進行道德評判，評判的越加嚴重，越能體會思特里克蘭德為何不選擇折中辦法：和妻子商議辭職去畫畫。
44年思特里克蘭德也一樣遵守著和“超我”，他比任何人都清楚：社會的道德觀是根深蒂固且無法撼動的，所有的束縛都會是摧毀他內心狂熱的“自我”的絆腳石。
正如毛姆描述說：“他靈魂深處也許藏著某種創作欲，雖然被日常生活壓抑，卻像肌體癌組織般堅持不懈的增生，終于將他完全控制，讓他無法抵抗，無法行動。”
在獨自追求藝術的過程中，思特里克蘭在巴黎經受著饑寒交迫。好心的畫家施特略夫多次解救思特里克蘭于困境中，但卻得不到他的感激之心。
思特里克蘭為了繪畫人體，和施特略夫的妻子有了私情，但最后還是冷漠的拋棄，所有的行為已經不在社會道德規范中，完全受“現實原則”的支配，除了繪畫藝術，他連自己的生命也拋之腦后。
這“跑出來”的友誼和愛情讓他感受到又一次陷入另一個社會之網中，剛獲取自由又被束縛住。社會的世俗目光對于思特里克蘭德來說是沉重的枷鎖。
他現在已經很確定自己逃離“超我”束縛，也就做出了輕而易舉而令人唏噓的決定。“自我”任性傲慢，讓人們憤恨不已，但對于他自己，確實全然的感知“自我”的精神愉悅之中。
弗洛伊德認為“本我”：
是人格結構中最原始部分，從出生日起算即已存在。構成本我的的成分是人類的基本需求，如饑、渴、性三者均屬之。本我中之需求產生時，個體要求立即滿足，故而從支配人性的原則言，支配本我的是唯樂原則。
塔希提是思特里克蘭一生追求的歸屬之地，正因為前半生的自我束縛，早早的遮蓋了天生來的“本我”需求，得以形成小說最后部分的超脫意境。
塔希提島上的人們質樸，純凈，土著女人愛塔是一個對愛情、婚姻、家庭毫無雜念的簡單女性。愛塔和塔希提島嶼，滿足了思特里克蘭最原始的生存基本需求：饑、渴、性欲望。
思特里克蘭在這座島嶼上，完成了他今生的最高水準的畫作，正因為藝術家心中從外部環境和內心環境都恰如其分的受到了“唯樂原則”，完成“本我”的徹底釋放。
在這種精神狀態下，即便思特里克蘭身患麻風病，甚至雙眼失明，也阻擋不了他繪畫的快樂。傾盡畢生心血在屋子里完成了巨幅壁畫，為他的一生對于“本我”追求的滿意答卷。
藝術帶來的名和利，在自我探索過程中都是微不足道的，這也就解釋了為什么他的遺愿是讓愛塔燒毀壁畫，他最輝煌的畫作。
思特里克蘭終其一生都渴望追，追求著“本我”，即便道路堅信曲折，甚至浪費了大半生去克制壓抑自我，但結果導向是他滿意的，愉悅的。
弗洛伊德在《精神分析引論》一書中說：“我們整個的心理活動似乎都是在下決定去追求快樂而避免痛苦，而且自動地受唯樂原則的調節。”
思特里克蘭終于將自己的內心在世界探索中，完整、完全地呈現出來。完美的達到了弗洛伊德的人格理論分析，有關于弗洛伊德認為人格由“本我”、“自我”和“超我”三者之間的關系轉換。
月亮和六便士不見得是非此即彼，理想與現實非只能做一個選擇。
就連毛姆自己在《月亮與六便士》中也說“ 我想，這一切都取決于一個人如何看待生活的意義，取決于他認為對社會應盡什么義務，對自己有什么要求。”
畫家莫奈，為了愛情不惜與父母決裂，愛妻也成了他創作的靈感和光；《三體》的作者劉慈欣，曾過著程序員和寫作者的雙重生活；就連魯迅也曾為了寫作，去從事過自己不喜歡的教書工作。
從弗洛伊德的精神分析角度來看，思特里克蘭經歷的一切，是我們人人都會有的潛在人格爆發突破，也是人人都會成長的階段，毛姆在小說中只是放大了人性和人格的顛覆。
《月亮與六便士》具備了豐富復雜的多重含義，通過表層和深層、敘述和觀念的對抗，使小說具有廣闊的張力和內涵，跌宕的情節背后，讀者探索了思特里克蘭的精神世界。
