自18世紀末的康德哲學起，近代哲學進入了它的晚期。
18世紀末法國大革命時代的歷史辯證法和18世紀末到19世紀上半葉自然科學的成就，促使西方近代哲學發展到了自己的最高階段。上一個時期盛行的伽利略的數學方法和牛頓的形而上學方法被進化發展的觀點所取代。這個時期的德國唯心主義哲學家們在不同程度上，以不同方式，運用辯證法總結前人的思想，特別是總結唯理論與經驗論之爭，創立了以康德、G.W.F.黑格爾為主要代表的德國古典唯心主義。
18世紀末法國大革命時代
18世紀末爆發于法國的資產階級革命，是世界近代史上規模最大的資產階級革命。以法國人民攻占巴士底獄開始，以拿破侖的“霧月政變”終結。雖然是發生在法國的革命，但卻震撼了整個歐洲舊秩序，推動了工業革命在歐洲的發展，法國的啟蒙思想家在這一時期把啟蒙運動推向了高潮，啟蒙思想得以在歐洲各地廣泛傳播，促進了社會的進步。法國大革命預示著歐洲新時代的到來，政治、經濟、文化的自由發展達到了前所未有的程度。
◇1789年，攻克巴士底獄，標志著法國大革命開始。國民大會發布《人權宣言》，開始制定新憲法。
自“文藝復興”以后，人權問題固然從神權束縛下解放了出來，但17～18世紀形而上學的、機械論的宇宙觀，又把人們的精神束縛于自然界因果必然性之下，個人的自由意志被抹殺了，存在與思維沒有得到統一。康德、J.G.費希特、F.W.J.謝林、黑格爾置身學院，在抽象的哲學范圍內，站在唯心主義立場上，再一次為維護人類精神的獨立自主而斗爭。他們給哲學規定的任務是，在思維第一性的基礎上，力求使存在與思維統一起來。他們一致認為，世界的本質是精神性的，精神、自我、主體在他們的哲學中都占中心地位，所不同者只是這種精神性的東西被把握的程度如何以及如何加以規定和說明。他們都承認哲學所追求的最高真理是多樣性的統一或對立面的統一，統一性更根本，所不同者只是這種最高統一體能否由思想認識來把握以及對這種統一體作如何理解。他們都認為唯理論與經驗論各有片面性，企圖在肯定思想概念更根本的基礎上把感性認識和理性認識結合起來，所不同者只是結合的方式與程度不同。
J.G.費希特（1762～1814）
德國近代唯心主義哲學家。出生于拉梅諾的貧民家庭。1792年發表第一部哲學著作《一切天啟的批判》。1810年，在他的倡議下建立柏林大學并當選為首屆校長。
◇德國柏林大學
I.康德（1724～1804）
德國哲學家，德國古典哲學的創始人，唯心主義、不可知論者。出生于哥尼斯堡的一個馬鞍匠的家庭。1740年入哥尼斯堡大學學習。畢業后在貴族家庭中擔任家庭教師數年。1755年在母校任自然科學講師，后升任該校校長。康德一生的生活單調、刻板。他把畢生精力都投入到教學和研究工作中，一輩子沒有離開過哥尼斯堡。他既不追名逐利，也不攫取權力，淡薄愛情，終生獨身。他的生活很有規律，時間觀念很強。據說每天下午三點半時，人們就會看見康德穿著灰色外衣，拿著手杖漫步在一條林蔭小路上，幾十年來幾乎天天如此，人們甚至根據他的散步時間來校對時間，而這條路也被稱為“哲學家之路”。康德一生寫了大量的著作，有人甚至說過，康德的著作就是他的一生。中譯本主要有《自然通史和天體論》等。
物自體
18世紀德國古典哲學家康德哲學的基本概念。指存在于人們感覺和認識之外的客觀實體，又稱“自在之物”、“物自身”。康德把它作為現象基礎，人憑借感官可以認識事物的現象，卻不可能超越感官去認識物自體，它對人來說永遠不可知。康德曾經舉例：這就好比一個人天生就帶著一副藍色眼鏡，在看東西的時候就把一切都看成是藍色的。而物自體就像是藍色眼鏡背后的世界，它真實的樣子人們永遠無法看到。
康德首先面臨的問題是認識論的問題。他繼承和發展了西方哲學史上關于認識過程的三分法，用“感性”、“知性”、“理性”三個環節構成了他的整個認識論體系。他結合休謨和萊布尼茨－沃爾夫學派的思想，主張知識既要有感覺經驗的內容，又要有普遍性、必然性的形式。他認為，作為感覺經驗外部來源的“物自體”是不可認識的，對知識起主導作用的是作為人類普遍意識的“自我”的“綜合作用”。“自我”靠自己的“綜合作用”把多樣性的東西統一于普遍性、必然性之下，從而構成科學知識。就康德極力說明思維中普遍性、必然性的客觀意義而言，他是企圖在現象界內使思維與存在統一起來。但他認為，人心的綜合決不滿足于此種統一，人心還具有比“知性”更高的“理性”階段，“理性”要求超出有條件的知識、經驗的范圍之外，以達到無條件的最高統一體即理念。知識、經驗是現象界，理念是本體，前者是可知的領域，是必然的王國，后者是不可知的領域，但可為信仰所把握，是自由的王國和道德的領域。康德受盧梭自由思想的影響，確信個人的尊嚴與價值，主張道德意志高于知識。他雖然企圖把情感當做連接知識和意志之間的橋梁。但那畢竟只是一種拼合，沒有做到真正的統一。這樣，康德為了維護人的精神的獨立自由而把自由與必然、本體與現象、存在與思維割裂開來了。
康德認為，“知性”的概念范疇總是非此即彼的，只能應用于多樣性的事物，若用它們去規定超經驗的最高統一體——世界整體，則必然出現“二律背反”。康德這套思想對破除萊布尼茨－沃爾夫學派舊玄學的非此即彼的形而上學方法，是一個很大的貢獻，它促使黑格爾達到了具體真理是亦此亦彼、對立統一的結論。
二律背反
18世紀德國古典哲學家康德哲學的基本概念。指雙方各自依據普遍承認的原則建立起來的、公認為正確的兩個命題之間出現的矛盾沖突，又譯作二律背馳、相互沖突或自相矛盾。舉個例子：一個理發師曾對人說他將為城里所有不給自己理發的人理發，那么他能不能為自己理發呢？如果他不給自己理發他就屬于“不給自己理發的人”，他就要給自己理發；而如果他給自己理發呢？他又屬于“給自己理發的人”，他就不該給自己理發。這兩個假設的前提和結論都是相矛盾的，因此，理發師的說法就是一個二律背反的命題。
目的論
以目的為依據解釋事物的哲學說。在西方哲學史上，目的論解釋肇始于蘇格拉底，系統化于亞里士多德。在如何解釋世界的事物和現象以及它們之間關系的問題上，目的論認為某種觀念的目的是預先規定事物、現象存在和發展以及它們之間關系的原因和根據。目的論的根本點是把自然過程擬人化，把目的這個只為人的活動所固有的因素強加給自然界。目的論有兩種主要的表現形式，即外在的目的論和內在的目的論。
費希特原來主張斯賓諾莎的機械的因果決定論，后來受康德的影響，認識到因果必然性只是現象，自我不是必然性的奴仆而是獨立自由的主體。他為了更徹底地伸張人的獨立自主性，便站在主觀唯心主義的立場，打破康德的二元論，取消了康德的物自體，認為世界上的一切皆“自我”所創造。“自我”不是個人的我，而是普遍的我，是道德的自由的我。“自我”、“非我”二者的統一，是一切事物進展的歷程。世界上的一切事物不是按因果必然性聯系起來的，而是趨向于道德自我，為完成道德自我的目的而存在。由此，費希特建立了主觀唯心主義的思維（自我）與存在（非我）統一說。
謝林從費希特哲學出發，又深受斯賓諾莎哲學和當時文學上浪漫派的思想影響，創立了自己的同一哲學，把費希特的主觀唯心主義推向客觀唯心主義。謝林不同意費希特把自然（非我）看做自我的產物。他認為自然和精神、存在和思維、客體和主體，表面相反，實則同一，都是同一個“絕對”的發展過程中的不同階段。“絕對”是渾然一體的“無差別的同一”，是萬事萬物的根源。謝林繼承了費希特變化發展的觀點，認為整個世界的發展過程是正、反雙方對立統一的過程，他還用目的論的發展觀代替17～18世紀的機械觀。不過，謝林認為自我意識發展的最高階段是藝術，而不是費希特所說的道德，只有藝術的直觀或稱理智的直觀，才能把握活生生的、精神性的“絕對同一”。
藝術
文章中是指謝林先驗唯心主義中的藝術概念。他認為“絕對的自我意識”經歷的三個階段，即理論、實踐和藝術。藝術階段是自我意識的最高階段。他認為人們通過藝術作品可以窺測到“絕對自我意識”的活動，藝術創作是自由的表現，是“自我意識”的絕對自由，大藝術家非凡的“天才”就在于他能夠在自己的作品中體現這種“絕對”，并能使人們在欣賞作品時可以得到一種神秘的美的體驗。這種藝術是超越于現實世界的產物，為那種“為藝術而藝術”的創作方法奠定了理論基礎。謝林的這種藝術理論對后來德國的浪漫主義產生很大影響。
◇《冰海》，弗里德利希。弗里德利希（1774～1840）是德國浪漫主義風景畫的創始人，還是一個哲學畫家。他的作品大多描繪蒼涼廣闊的風景，海洋、船只、哥特式廢墟、沉思自然的孤獨者，畫面充溢著靜謐、空無的氣氛。他偏愛逆光中的風景、人物孤獨的背影，畫面往往具有一種神秘的象征性，含有濃重的宗教情緒。
黑格爾是集德國唯心主義之大成的哲學家。他創立了西方哲學史上最龐大的客觀唯心主義體系，第一個系統地、自覺地闡述了辯證法的一般運動形式，成為馬克思主義以前辯證法高級形態的最大代表。
黑格爾生活在法國大革命之后和德國資產階級革命的前夕，當時社會動蕩，人心思變，就思想界來說，17～18世紀形而上學的機械觀仍未根本打破。黑格爾把這樣的時代說成是思維與存在、理想與現實分裂，自由與必然、個人與社會分裂，無限與有限、統一性與多樣性分裂的時代。他認為這些分裂、對立的病態只有在統一中才能得到醫治。統一的趨勢已經到來，問題是如何從哲學上加以說明。所以他在早期的著作中就明確規定，哲學的中心任務是揚棄分裂，達到統一。在他看來，康德、費希特、謝林已經開始了這項工作，但遠未能完成任務。
G.W.F.黑格爾（1770～1831）
18世紀末19世紀初德國哲學家。出生于德國符騰堡省斯圖加特城的一個高級官吏家庭。青年時的黑格爾就才華出眾，對哲學、歷史、文學以及自然科學都有廣泛的興趣。1788年10月去圖賓根神學院學習哲學和神學。當時爆發的震撼世界的法國大革命的革命熱情也傳到了圖賓根神學院。黑格爾是學院一個政治俱樂部的積極分子，曾在會上發表過激進的政治演說，宣傳自由、平等。1801年到耶拿大學任教，專心從事教學和寫作工作，并寫下了代表作《精神現象學》。后擔任過海德堡大學哲學教授、柏林大學哲學教授，并于1829年當選柏林大學校長。黑格爾的哲學思想對后世哲學尤其是馬克思主義哲學產生了深刻的影響。
◇1848年5月18日，在法蘭克福舉行的全德國民議會，500多名議員討論起草德國憲法。
德國資產階級革命的前夕
在革命前夕，德意志是一個四分五裂的聯邦國家，由35個邦和4個自由市組成。德國資產階級為法國轟轟烈烈的革命所震撼，不滿當時腐朽落后的社會現實，也希望能把它改變為合乎理想的自由民主共和制。但是與法國相比，當時德國的經濟和政治都極端落后，資產階級革命的條件尚未成熟，資產階級對自己的力量缺乏足夠的信心，他們只能把自己的理想寄托在“彼岸世界”，理想與現實始終無法得到統一。
黑格爾認為，多樣性的東西，彼此分離對立的東西，都不是最真實的，只有普遍性、統一性才是最真實的。不過，這種普遍不是脫離特殊的抽象普遍，而是包含特殊在內的普遍，叫做具體普遍或個體；這種統一不是脫離矛盾、對立的抽象統一，而是包含它們在內的統一，叫做對立統一或具體同一。具體普遍、對立統一是黑格爾全部辯證法的核心。另一方面，黑格爾作為一個客觀唯心主義者，又認為只有精神性的東西才具有普遍性、統一性，單純物質性的東西不可能有普遍性、統一性，因而也沒有真實的存在。脫離精神無真實性和脫離統一無真實性，這兩條原則是緊密結合在一起的，所以，最真實的無所不包的整體既是“絕對精神”，又是對立的統一。
◇德國海德堡大學
康德的四種二律背反
第一種二律背反里的正題是：“世界在時間上有一個起點，就空間而言，也是有限的。”反題是：“世界在時間上沒有起點，在空間上沒有界限；就時間和空間兩方面而言，它都是無限的。”
第二種二律背反證明每一個復合實體既是由單純部分組成的，又不是由單純部分組成的。
第三種二律背反的正題主張因果關系有兩類，一類是依照自然律的因果關系，另一類是依照自由律的因果關系；反題主張只有依照自然律的因果關系。
第四種二律背反證明，既有又沒有一個絕對必然的存在者。
絕對精神
關于人類精神是否能把握以及如何把握最高統一體的問題，黑格爾既不同意康德的不可知論，也不同意謝林等神秘主義者所謂憑直觀就可以一蹴而就地把握的觀點。他認為最高統一體可以憑思維加以認識，而且必須經過漫長曲折的道路。他把這條道路不僅分為“感性”、“知性”、“理性”三階段，而且又把它們細分為一些較小的階段。黑格爾在唯心主義基礎上第一次把人類從感性認識到理性認識的辯證法作了系統的、詳細的闡述。
德國古典哲學的最后一個代表是唯物主義哲學家L.費爾巴哈。他機智地駁斥了康德割裂思維與存在的二元論和不可知論，生動地諷刺了黑格爾所謂邏輯理念“外化”為自然的學說，指出了黑格爾的客體或存在的非物質性及虛假性。他還批判了黑格爾的唯心主義的思維與存在同一說，進而分析了黑格爾的唯心主義和一般唯心主義的根源。他認為，自然界是唯一實在的；人是自然的產物，是肉體與靈魂的統一；自然、現實是可以被人認識的，思維從存在而來，思維可以達到存在。費爾巴哈以靈魂與肉體相統一的人為出發點，建立了形而上學形態的“人本學”唯物主義和以這種唯物主義為基礎的思維與存在同一說，從而把人們的注意力從黑格爾等唯心主義者所喧嚷的抽象自我或“絕對精神”中，轉移到了有血有肉的人和現實世界。而且，他不再把人看成是一架機器。這就是他比18世紀法國唯物主義者的高明之處。不過費爾巴哈和黑格爾等人一樣，也離開了人們的物質生產活動和人們之間的物質生產關系來談人，這樣的人仍然是抽象的。
L.費爾巴哈（1804～1872）
19世紀德國唯物主義哲學家。出生于巴伐利亞的蘭茨胡特的一個律師家庭。19歲進入海德堡大學神學系學習，非常贊賞黑格爾淵博的思想，此后成了青年黑格爾派成員。大學畢業后在愛爾蘭根大學做哲學講師，并用筆名發表了重要著作《論死與不死》，因為其中有對宗教和國家的批判而被趕出了大學講壇，從此遷居到遠離城市的鄉村。《黑格爾哲學批判》是他的另一部重要哲學著作，從認識論的根源上對黑格爾的唯心主義進行分析和批判。費爾巴哈哲學是馬克思主義哲學的來源之一。
人本學
費爾巴哈把自己的哲學體系叫做人本學。主要研究人的生物學性質，人的起源，人在其他有機體中的地位以及人的形態學、生理學的特點，認為人是自然的一部分，自然是人類的母親。同時，人也是歷史的、國家的、宗教的和藝術的本質。他把自己的這種哲學稱為“未來的哲學”，他要做的就是“將人從他所深陷的泥坑中解放出來”，也就是把人從宗教與思辨哲學的束縛下解放出來，用活生生的人來代替黑格爾抽象的理性，使哲學更具有現實性。
