導言：
很多人說《道德經》是玄學，老子是神人。我們說一個東西很“玄”，說一個人很“神”，其實最大的原因是因為自己并不能理解它。但老子卻說“吾言甚易知，甚易行”，認為自己講的東西很簡單。
為什么簡單的東西大家反而不理解，反而做不到呢？最根本的原因，是思維方式用錯了。小孩子的思維很簡單，但小孩子的世界大人就進不去。我們常說男人和女人的腦回路不一樣，也在于運用的思維方式不同。
在我們數千年累積下來的傳統文化中，最高級的思維方式，是“道”的思維。無論是儒家也好，佛家也好，道家也好，追求的終極都是“道”。而把道論述得最清楚的，當屬老子的《道德經》，所以它也被稱為“萬經之王”。
古往今來，講解《道德經》的人無數，但往往很難用語言去解開那個“玄之又玄”的“道”，而最終只能落入“玄談”的尷尬局面：講的人辭不達意，聽的人莫名其妙。
現在我們說一個人講的“有道理”，其實并不是在說他講的符合于“道”（道是什么東西我們自己還沒弄明白呢），而是在說他講的有邏輯。因為邏輯思維，是我們絕大多數人都可以理解，都在運用的思維方式。
那么我想要做的，是把《道德經》的內容用邏輯的方式整理清楚，變成容易被我們理性所理解的語言，然后講述出來。所以這次的《道德經》系列，我把它取名叫：《老子》的邏輯。
《道德經》第一章
道可道，非常道；
名可名，非常名。
無名，天地之始，有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
本系列的《道德經》原文，我采用的版本是“傳世本”，也就是王弼注本。因為這個版本流傳最廣，它去掉了很多“之乎者也”之類的助詞，讀起來更加通暢。當然，其中與“帛書版”有明顯差異的地方，我會一一指出來并作修正。
“道可道，非常道”，第一個道，是指道本身，道這個東西；第二個道，是指言說、講述。道這個東西，它是可以被人認知并講述出來的。但是，你講述出來的所謂“道”，并不是那個真正的道。甚至說，你認知而得來的那個“道”，也并非真道。
這里可能有些難以理解，于是老子接下來說“名可名，非常名”，用人們比較容易理解的“名”的概念，來解說為什么“道可道，非常道”。
第一個名，是指屬性，萬物顯現出來的特質；第二個名，是指定義、命名。萬物都具有自己的屬性，它是可以被人認知并作出定義的。但是我們對它所做出的定義，卻并非它本身。
這是為什么呢？在這里我再引入一個字，叫做“象”。我們常說“名象”，名和象其實是一樣的。以我們的思維認知作為媒介認知萬物，得來的是“名”；以我們的耳目視聽作為媒介認知萬物，得來的是“象”。
但是，此“象”卻并非“恒象”：以一個小石頭為例，早中晚隨著光線的變化，它的形象是會一直在變化的。或者說，在人的眼中，動物眼中，它的形象是完全不同的。那么，哪個形象才能代表那個真正的它呢？
一個東西，對它的認知不同，定義也完全不同，如果再用中外兩種語言來描述、來命名，差別就更大了。那么哪個名才是它真正的名呢？所以同樣是道，但人們對于道的認知和描述可能有千百樣，而這千百樣的認知和描述，都非真道。
這第一章，我個人是把它當作《道德經》總綱的，我認為它非常重要。因為它能防止人沉迷入文字，錯把名象當作那個真正的事物本身。
所以老子開口就先說，我講出來的東西，并不是那個真正的道。這與佛祖說“我未曾說過一字”，與孔子“述而不作”，其實都是基于一個共同的認知：落于語言的東西，都非真知。
因為語言，是描述，同時也是一種局限；思維認知，是理解，同樣也是一種局限。比如我們認為一個東西非常大，只有知道了它有多大，這才算是有了明確認知。但是知道了它有多大，它就不可能無限大，也就不能稱得上是最大。所以“大象無形”，真正的大，是不會讓你知道它有多大的。
不知道它有多大，那又如何對它進行定義和命名呢？這就是“無名”了。“無名，天地之始；有名，萬物之母。”
這句話，也有人斷句為：無，名天地之始；有，名萬物之母。其實根本意思差不離。“無名”，是指無法命名，無法定義的那個東西，其實也就是“無”了。“有名”，是指可以命名，可以定義的那個東西，其實也就是“有”了。
什么是“有”？有形有象有質，這叫作有。它是有本體存在的，而且這個本體是可以衡量的：有形，可以用體積來衡量；有象，可以用大小來衡量；有質，可以用質量來衡量。
“有”，是萬物的母親。也就是說，所有的物，都是由“有”構建組成的。
物和“有”有什么區別呢？物一定是“有”，但“有”不一定是物。打個比方：一只杯子，它是個物。如果把它分解成原子狀態，之前和之后的“有”并沒有變化，但杯子這個“物”不在了。
物，是有內涵的，是有屬性的。而“有”，類似于精微，它是構成物的基本組成單位。莊子說萬物成于精微，就是這個意思了。
這個有，既然已經落于物質界，也就只能隨形體而萬化。這個形變成那個形，這些體組成那些體，《莊子》所謂“物以形相生”，就像一整個輪回體系一般。
為什么說它是“輪回”？因為如果只是站在物質的層面，你是沒有辦法找出它的開始和終結的。從這個物，往上推到其他物，其他物還仍然能無限往上推。所以莊子說“物物者非物”：造就物的，它一定不是物。那是什么呢？是“無”。
無形無象無物，這個“無”的狀態，它才是天地的開始。有天地而后有萬物，在有天地之前，是“無”。
“故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。” 也有人斷句為：故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。這二者其實也并沒有多大區別。
因為這句話的主語是人，人“常無”，或人“常有”，無的是什么，有的是什么？心欲主觀而已。當我們收斂自己的心思，達到“無”這樣一個狀態的時候，往往是最有靈感的。或者說，靈感的迸發，也往往來源于這個狀態。一瞬間的失神，忽然間的領悟。
為什么呢？因為這個“無”態，它是個母態，可以造生萬般“有”——“天下萬物生于有，有生于無”，所以老子說它很“妙”。
只有同在這種“無”的妙態之下，才可以去觀得萬物之“妙”，不然也就像戴著主觀有欲的有色眼鏡，萬物早失去其本色了。
常有，是個什么狀態呢？有所思，有所得，這樣一個狀態。在這種“有”態之下，可以觀其所徼，徼是指邊界的意思。
因為“有”，既然是指有形有象有質，那么就都是有限的，有邊界的。所以打定了主意，有了想法，就看看它能管多大地方，能走多遠，這是一個驗證態。
無，母態，孕育靈性靈感。有，驗證態，實施以驗證自己所得。“此兩者，同出而異名”：這有和無兩種狀態，同出而異名。
為什么說它是同出呢？因為你無論是無心狀態，還是有心狀態，你還是那個你，所以這兩種狀態都出于你，這叫同出。
異名，因為這兩種狀態，一個是不可名的，是無限態；一個是可以名的，是有限態，所以叫異名。
“同謂之玄”，“玄”是深遠，無止境的意思，這兩種狀態都是可以讓你玩一輩子也通不了關的，它是無止境的。
“玄之又玄，眾妙之門”，只有把這兩種狀態都玩好了，才有可能打開那個眾妙之門，也就是道門。
所以在這第一章，老子所要表達的東西是非常多的，也是非常微妙的。他講述的是認知道的總法門，因此非常重要。
