醫學倫理與人的尊嚴
醫學倫理學起源于古希臘。著名的希波克拉底誓言就把醫生的道德責任歸結為絕不能傷害病人，而隱藏在這一道德規范之后的是倫理學上的功利主義。根據功利主義，如果一個行為能夠創造更多的利益(或者造成較少的傷害)，那就是道德的行為。這是一種很直觀的道德反思。但是，功利主義有它的先天缺陷。由于不考慮利益如何分配，對功利的追求有可能會犧牲公正。一個行為有可能會創造最大的功利，但是它不一定是公正的。根據功利主義，醫療政策中很多公正的做法，如把適當的資源用到老年病和慢性病的防治，都會變得不合理，因為它們不能創造最大的功利。所以，有道德責任感的醫生不能僅僅考慮功利。人的尊嚴，具體地說，病人的尊嚴，應該成為醫學倫理學的一個重要的考量。
現代醫學倫理學中的自主原則
人的尊嚴這個概念可以追溯到十九世紀德國哲學家康德。康德對道德規則的分析始于一個基本問題:人和動物的區別在什么地方？在康德看來，人和動物的區別在于人有內在價值而動物只有外在價值。在商品社會，任何東西都有價值。一瓶水賣一塊錢，這是它的價值。但是這個價值是人們根據需要而給它定的，康德把這種價值稱為外在價值。人也有價值，在商品社會人們往往把一個人的收入等同于這個人的價值。這也是外在價值。但人還有一個很大的特點，這就是人不光可以給其他事物甚至其他人定價值，人也可以給自己定價值。康德把這種價值稱為內在價值。現代人的一個通病，就是成天抱怨說老板給的錢少了。為什么我們會有這樣的結論呢？要得出老板付的工資少了這樣一個結論，我們首先得對自己真正的價值有一個判斷。知道自己值多少，然后將老板定的外在價值和自己定的內在價值相比較，才能得出公平或是不公平的結論。要判定自己的內在價值，需要經過一個復雜的思維過程，也要求主體擁有發達思維能力。一般而言，我們需要理解自己的目標、自己的能力，現存的條件，目標和現存能力及條件的差距，經過一系列的邏輯推理，我們才能判定自己的價值。康德把這種判定內在價值的能力統稱為理性思維能力。所以，人和動物的區別也可以歸結為人有理性思維能力而動物沒有理性思維能力。
尊重人，在康德看來就是尊重這種理性思維能力。人有理性思維能力，會進行合理的判斷，所以我們要讓他自己作判斷，而不是替他作判斷。所以，對人的尊重，就是永遠把人(包括他人與自我)當做一個具有理性判斷能力的主體，而永遠不將人僅僅當做一個手段為我所用。這就是康德所說的道德的最高原則。受康德的影響，現代醫學倫理學不僅考慮利益，更考慮人的尊嚴。由此產生了現代醫學倫理學中的自主原則——凡有理性思維能力的人都有權作自主決定。
自主原則的要旨，就是尊重病人和實驗對象的自主權。病人和實驗對象是人，他們有理性思維能力。是否接受一個治療方案，是否參與一個醫學實驗，應該完全由病人或實驗對象自己決定。醫生不能替病人或實驗對象做任何判斷，更不能以任何方式強迫他們接受治療或參與實驗。更重要的是，為了讓病人或實驗對象能作出合理的決定，醫生有道德上的責任為病人或實驗對象提供所有相關的信息。所以，自主原則要求實施知情同意這一具體政策。
知情同意政策
貫徹知情同意的三條途徑
知情同意是基于人的尊嚴這一道德理念，而從道德理念到人的行為有一個很大的距離。如何才能把道德理念變成人特別是醫務工作者的自覺行為？一般而言，有兩種不同的途徑。一是把道德理念內在化，即通過教育把道德理念變成人良心的一個部分，這樣我們就會自覺自愿地根據道德理念來行事。這是一種最理想的途徑，但是很難操作，因為沒有一種方法可以保證把道德理念變成良心的一個部分。
另外一個途徑是把道德理念外在化，就是把道德理念變成法律，強迫人們執行。例如，我們可以把知情同意提升為法律要求，明確規定違反知情同意就是對病人或實驗對象權益的侵犯。外在化的好處是能保證道德理念變成人的行為，但并不一定能反映道德理念的本意。如果執行知情同意僅僅是為避免法律上的麻煩，那就完全違背了知情同意的本意。知情同意的要旨是對他人的尊重，而不是自保。
在道德理念內在化和法律化之間還有第三個途徑，那就是把道德規范變成某一個行業所接受的準則，通過同行的相互監督，使道德理念變成人的自覺行為。例如，我們可以要求所有醫學實驗，所有實驗性的治療方案都需要經過同行之間的評議與審閱。具體的操作就是在各個醫院、研究所、大學中建立獨立的審閱委員會，要求所有的實驗方案(包括實驗性的治療方案)都必須首先呈送所在醫院、研究所或大學的審閱委員會，只有得到審閱委員會的批準后這些實驗或治療方案才能實施。我們可以用這樣的方式，通過同行之間的相互監督，來實施知情同意的這一政策，最后來貫徹人的尊嚴的這一道德理念。這是一種通過同行互相磨合、互相批判、互相牽制來實現道德訴求的做法。
