概念性的紅是不存在的，存在的紅只是在一個個單體之中的特殊存在，普遍性的紅是一種理性的抽象表述。普遍項中的紅存在于紅的各種色調之中，顏色存于紅或藍之中，它們根本不在實在的單一色彩體之內。它們不是一種部分關系，它們是一種包含關系。 我們所有人對于存在的事實都有一種不可回避的感覺。這感覺是模糊的，不確定的，但也是不可動搖的。在本質上，我們都是存在的感覺的不確定，這意味著普遍的世界不存在，世界只是每一個單體的感覺。消解自我，留下的沉思，微笑，冥想，是一個純粹的自我。世界是一個絕對單體的概念，與大多觀念一樣，在一個人的物質和沉思之外，并不存在另一個世界。在物質和沉思混沌之時，意志，先驗，超驗經常獨自飛一會兒，也就是先驗經常在一定時間內自我運動。心理學的歸納將個體的先驗演化為幾何的推理。規模化的幾何可以運作，批量化的意志，先驗則是個笑話。上帝是人類自身躲避痛苦而想像出來的形象，被構建的形象又長時間主宰許多人的思維意識，這種超驗的狀態是真的存在，是假的物體的真的存在，。更為凄慘的是人總是無法與這樣的超驗相處。對某個信仰，某個傳說人物的依戀是一個真實的錯覺，在消解的過程中，又真的顯現了想像的安全感。借助不合理的推理，構建了一個幻想的生存方式，這個超驗的東西，彌漫在空氣中，卻真實地作用著每一個人，也間接作用了這個世界。某種超驗會被消解，但新的超驗也會被人類永久制造。超驗一旦形成，它便獨立運行一定的時間，它是一個想像的虛擬，但它是真實存在并且具備極大的力量。超驗的被制造，上帝在飛行，每一個在被上帝類似的超驗駕馭，或者說每一個人都以為自己在像上帝一樣飛行。這樣的意志也源于人類尋找正確的本能，也依附于人對自然的掌握和歸類。胡塞爾反對康德對超驗恐懼，卻妄圖利用推理控制超驗。微笑地看著她，這是蒙娜麗莎的微笑，但歸根到底還是達芬奇的微笑。集體的承認，孤獨，自由。社會競爭的秩序，忘記秩序，競爭的到底是什么？追求尊嚴，什么是尊嚴？在最低的生存條件下，自由和尊嚴是否有價值？那樣的自由和尊嚴又是什么？生活得更好與精神病有什么樣的關聯？自由是否和上帝，佛祖并列？冒險不是一種獨立的意志，冒險本身就是一種精神。【禁止入內】，站在門外的這個人注視著這塊牌示，他清楚地意識到，自己已經落入了陷阱，只能聽任自己被那扇門侮辱。這是每個人都不敢面對和公開對抗的恥辱，這是每個人心里尋找的自由。低頭幻想著有一天在夢里可以站在門內，繞著它跑開，那塊牌示已經落在你的心里，或者高喊著搖動那一塊【禁止入內】。自卑和貪婪使得每個人都在留意不同階層的差別。對窮人的幫助不是愛，是正義。對不值得幫助的人伸出幫助之手才是愛，對不能夠原諒的人原諒才是愛。在詞匯注解的釋義中，正義和愛需要更多的敘述。他在識別，他在選擇，他在判斷，唯有人才能做到不可能之事。我們追求的東西和我們厭惡的東西裹挾在一起，不停地相互轉化，我們在堅持自己的理想可我們又無法證明自己的理想的正確意義，甚至會自己反對自己昨天的理想。這一切的行為在邏輯上永遠無法被敘述，可為了不存在的理解，又是必須被我們體驗的。一個人的良知是不能被委托代表的，良知無法在公共場合表現，公共場合只能體現法律而不能主張良知或指責非良知。希特勒及其納粹分子可以被審判，但不能進行組織名義下的良知審判，希特勒及納粹分子的非良知譴責是另一種人對人的暴力。組織對個人可實施法律。但人對人的公開譴責，難道第一個人是上帝嗎？尼采：文化和國家====一個人不應該在這個問題上自欺欺人====它們實際上互為敵手，它們靠對方為生，犧牲對方而繁榮自我。文化的盛世大多是政治的衰世，文化意義上的輝煌是非政治的，乃至是反政治的。也許在很長的時間里，激進的浪漫主義會彌漫在窒息的中國社會中，無關好壞，只是物質的時間性而已。
方向選錯了只好鬧騰，目標轉化為手段看著自己流放自己，悲傷的笑著折騰和奔騰，在流浪和航行中穿越，躲避著二元論這個死胡同，還掰呲不清干脆用頭撞墻。當黑暗離開的時候，只是黑暗太黑了，當黑暗離開時，只在黑暗屠殺黑暗，當黑暗離開時，只因黑暗的時間離開了黑暗。沒有偶像劈開黑暗，知識份子也不行。一切都在跳躍，當黑暗升起的時候，我聽到，一切都來不及了，來不及了。暗紅的神志恍惚，那是你最後的品嘗。不能擁有，難以割捨，我深愛的黑暗。
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