黑格爾曾經說過，“所謂常識，往往不過是時代的偏見，要超越這個時代的偏見，唯一的辦法就是閱讀”，知識改命命運，信息創造價值。
勞心者治人，勞力者治于人，閱讀人類歷史上時代的精華，而哲學思想是人類時代的精華，沒讀過幾百本經典，是很難談獨立思考的。
現在回過頭來想想，還真是如此！大學期間基本上是從圖書舘中過來的，以前聽俞敏洪講座他大學讀了500多本書，而當時自己的要求是300多本，畢竟哲學類的書籍不比其他，一本書能給予讀者一個觀點一種思想就遠遠夠了，印象最深的是中國哲學史和西方哲學史的精讀，這兩本書大概耗費了我大學一年的時間。
黑格爾也曾說：“沒有人能夠超越他所處的時代，正如沒有人能夠超越他的皮膚”，但是，獨立思想不僅可以超越皮膚、超越時代，甚至可以超越時代幾千年！！！哲學到底是什么？我們都在思考！
最近的思考是：哲學是理性思維的產物，探尋真理是哲學的根本目的，批判是其存在的價值！我們需要怎么樣的批判學？這將是我接下來思考的！
普羅泰戈拉：“人是萬物的尺度” 提出相對主義：否定絕對真理、認為“因人而異”的想法。
蘇格拉底：“對于真理我一無所知”為了真理不惜一死。他是最強辯論家，總而言之，只要不斷提問，便一直處于進攻方，非常安全。
笛卡爾認為哲學也應該和數學一樣，首先設定第一原理（公理），進化成“誰都不得不承認其正確性的維一的終極哲學了”并且在過度懷疑的暴行中提出“絕對無法懷疑的真理”——我思，故我在
休謨：“上帝不過是由人類經驗產生的觀念性想象而已”經驗主義。
康德反駁：“存在著人類共通的經驗形式，所以存在著人類共通的普遍概念，不具有共通的經驗形式的其它生物，也就無法具有共通的真理。”提出物自體不可知（物自體指真正的世界）新定義：真理是由人規定的。
黑格爾提出辯證法“從對立中產生出新想法的方法” ——人類的歷史將通過辯證法不斷解決問題，最終抵達終極真理。
克爾凱郭爾：“對我而言是真理的真理，我愿意為它而活、為它而死。找到那樣的真理，才是重要的。”
薩特著名論斷：“人類被判了自由之刑。”所謂自由，是一種不穩定的狀態。不管選哪個，都不知道是不是正確的選擇，十年二十年后也許會對當時的選擇悚然而驚。人類背負自由之刑，也應該毫無畏懼。提出建議：不要認為黑格爾的建議事不關己，而是要積極采納并參與，從中找出“人類個體活在當下的意義”
列維-斯特勞斯：“歷史不是那種只朝一個方向發展的。世界上存在許多社會，具有各種各樣的文化和價值觀。而那些文化和社會之間并沒有優劣之分，也沒有什么應當追求的唯一文化、終極社會”
杜威“真理不真理都無所謂，只看它對實際生活有沒有用。”效果如何？
德里達：批判西方，批判真理，真理不僅沒有隨著時代的進步而變得清晰，反而越發展示出存在著許許多多“無法抵達的真理”
列維納斯：“他者是我唯一希望殺死的存在”
柏拉圖回答那個“終極的理想三角形”，是在另一個與現實世界不同的世界里“真實存在的”，命名為理型。結論：能夠了解理型的優秀哲學家才應當為王，或者王應當學習哲學。
亞里士多德認為與其搬出理型這種東西，不如仔細觀察現實，搜集固有性質。將一切事物當做對象，觀察其特征，按體系進行分類整理，嘗試掌握世界。他被稱為“萬學之祖”。
霍布斯認為人們為了避免互相爭斗，共同創造出統治者。定義所謂國家，是以自我為中心的人，為了保護自己，避免自相殘殺，所創造出的組織。
盧梭認為民眾沒有國家也能生存，而國家沒有民眾就活不下去，提出主權在民。值得一提，盧梭本人其實在現實中的教育很失敗，他拋棄了五個孩子，卻寫了愛彌兒，是一個癖好異常的四十歲無業宅男。
亞當·斯密觀點：“人類的自私欲望，即想賺錢的利己心理，正是經濟的原動力。”即使個人恣意追求自己的利益，也必然會受到“看不見的手”的引導，產生出令全社會受益的結果。
馬克思指出資本主義體系實質上是壓榨勞動者的結構，預言了資本主義的終結。提倡共產主義社會體系。
伊壁鴆魯提倡幸福生活方式：做開心的事情，過快樂的生活。神或許存在，但人們不必在意。是一個人格溫暖的人
耶穌基督：要愛你的鄰居，要愛你的仇敵，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打，最后被釘在十字架上被長矛戳進胸膛。
奧古斯丁認為人從降生開始背負著沉重的罪業，如果沒有上帝的恩寵，人將無從獲救。
托馬斯·阿奎那：絞盡腦汁，想讓神學與哲學和諧共存。
尼采：所謂上帝，不過是弱者的憤懣創造出來的東西而已。對上帝的信仰扼殺了人類原本的生存方式。人生就應該有需要追求的目標、值得奮力拼搏的東西，尼采預言的“末人”生存方式與現代人一樣。
赫拉克利特，他對存在的看法是：一切皆流，無物常住。存在就是改變形態，不斷變成別的東西。他認為有某種萬物共通的規則，稱為“邏各斯”。
巴門尼德認為：存在者存在，不存在者不存在。觀點：存在不會變為不存在，即“有”不會變為“無”。
德謨克利特“存在”是由原子構成的。原子論完美地展現出原本相互對立的兩種觀點也可以同時成立，這恰恰是辯證法的核心。
牛頓，他以同樣的角度看待“地上的運動”和“天上的運動”，獨自建立起一個可以預測的科學體系。正因為這樣的成就，牛頓才被譽為“科學之神”。
貝克萊：存在，就是被感知。
胡塞爾認為：一切的確信都源于主觀意識體驗，稱為“現象”，創立了現象學這門學科。不是因為有蘋果才能看到蘋果，而是因為能看到蘋果所以有蘋果。
海德格爾，不知道他想說什么，但他被認為是“20世紀最出色的哲學家”。
索緒爾，近代語言學之父，給出新定義：語言是差異（區別）的系統。新語言觀：語言是用來區別不同事物的。總而言之：語言體系的不同＝區別體系的不同。
