道教茶道強調(diào)“道法自然”，飲茶以自然為美，動靜成宜。動如行云流水，靜如山岳屹立，笑如春花自信，言如山泉吟訴。一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然任由心性，不造作。“道法自然”，就要清靜無為，返璞歸真。在飲茶中，心情得到完全釋放，心境超越塵世，清靜、恬淡、空寂、無為，心靈隨茶香飄逸，情緒隨茶韻寧謐。人與自然融合為一，升華到“悟道”“無我”的境界。
道教品茶崇尚貴生、樂生、養(yǎng)生、延生、長生，但已經(jīng)消泯了任何的功利，自然虛寂，與道合一，這是道教“天人合一”思想在茶道中的反映，也是中國茶道的靈魂，品茶無我，我是清茗、清茗即我、茗我合一。高境界的茶道就是物我兩忘，道教茶道是人類自我超越，突破物我境界，自然化人，人化自然，是最高的理想境界。“坐忘”是老莊思想的精髓，道教為使茶道達到“致虛極、安靜篤”的境界，提出“坐忘”的致靜法門。中國茶道把“靜”視為品茶“四諦”(和、靜、怡、真)之一，正是受道教思想的影響。要使品茗時心境達到一絲不留、一塵不染、一妄不存、一念不起的空靈境界，就得修煉“坐忘”法門，忘掉自我與自我有關(guān)的一切。用現(xiàn)在的話講，就是品茶便是靜心的品茶，享受那一份清芳愜意，而非借品茶會客接友而言其他。
道教不拘于名教，純?nèi)巫匀唬瑫邕_逍遙的處事態(tài)度正是中國茶道的處事之道，道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然，心納萬物。“無我”是中國茶道對心境最高追求，在道教貴生、樂生、養(yǎng)生、延生、長生思想影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)生的功能。這在道教詩詞中有明確的表現(xiàn)。如馬鈺的詞《長思仁茶》中寫道“一槍茶,二槍茶,休獻機心名利家,無眠未作差。無為茶,自然茶,天賜休心與道家,無眠功行加。”這里的品茶已經(jīng)具有了清潔身心的倫理功能和增加道法的功能。南宋五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中更為絕妙：“二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。”這首詞描繪出了茶道的全部過程。一是選茶，茶葉是綠茶，是當年初春雨后早晨剛采摘的新茶芽頭并精心制作。二是烹茶，烹茶須提汲山泉，用明火烹煮，茶具則是精致的白甌。三是品茶，品茶須慢啜細咂，切忌牛飲。入口后須含咀絞動舌體后徐徐咽下，在靜中充分釋放嗅覺、觸覺、味覺、感覺器官，悠然品味茶所帶來的美味感覺。四評茶，茶能醒酒，能去倦，能通毛孔，使人有飄然欲仙，身入蓬萊仙境的感覺。詞中將道家練功的過程也巧妙的融入到了品茶的過程中，正所謂“大道無言，品者自得”。由此可見，道教對茶道的深刻影響。
