佛心俗人問：
有一個疑團，請教大樹。上古時期，人類社會崇尚道德，上帝為何要毀滅他們呢？是有意為之，還是迫不得已？我認為后者的可能性要大點。
我要心存信念，盡一己之力，挽狂瀾于既倒，探求心中的圣地，崇尚道德自然的社會。這種想法，可笑嗎？
趙家大樹答：
謝謝您，提供了很好的見解。
您的疑團，也是我的疑惑。我閱讀大量的古文獻之后，發(fā)覺人類社會的變化在于物質和精神兩方面的轉化。物質和精神是一對陰陽，兩者并非固定不變，而是永遠變化著的。社會有時偏重于物質，有時偏重于精神。
和天地萬物一樣，社會的健康發(fā)展，也要陰陽平衡，偏離就不好了，不管偏向那一方，都是不好的。當陰或陽偏離了軸心，到達極限時，會物極必反。這是自然的規(guī)律，也是中國幾千年歷史周期性變化，即合久必分，分久必合的根本原因。
然而，也會有例外的，當人類瘋狂起來的時候，幾乎無法回頭了。大約在五千年前，黃帝生活的年代，就曾經出現(xiàn)過一次只重物質，失去精神的狀態(tài)。好在有黃帝力挽狂瀾，創(chuàng)立天下，把社會拉回到物質和精神相對平衡的正確道路上，避免了一次大災難。但一千年后，物質又泛濫，最終遭受大洪水的毀滅。
大洪水之后，有一段時間人們對自然產生恐懼，社會上對物質的貪欲大大收斂，非常注重精神的東西，對神靈十分敬畏，天下各地祭祀活動盛行。在夏朝，幾乎什么活動都要占卜，請求神靈的批準。
到了商朝，祭祀活動逐漸淡化，接著，追求物質的風氣又強盛起來，經過幾次精神與物質的較量，物質始終占上風，最后走到盡頭，由崇尚自然的周朝代替。
周朝回歸自然道德，用禮儀約束人們的思想行為，物質和精神基本處于平衡狀態(tài)。這就是老子、孔子等人贊美的理想社會。但兩百多年后，追求物質享受的風氣又起，結果戰(zhàn)亂不斷，直到秦始皇統(tǒng)一中國。
此后兩千年，中國社會的命運掌握在一群有智慧的人，即道、儒、佛三家的手中。這些智者有的在朝，有的在野，遙相呼應，統(tǒng)治了中國人的思想。在儒道佛三家的控制下，周期性變化，朝代更替，但隨著道德水準不斷下滑，到二十世紀初走到了盡頭。
我們有幸生活在一個偉大的時代。為什么？因為中國出了個孫中山。
孫中山真是偉大呀！他看到了天下大勢的轉變，于是仿效黃帝，提出“天下為公”的道德理念，試圖引領中國重新回歸道德社會。眼看著中國重出生天，走上正軌了，但很可惜，孫中山早逝。這可能是天意吧！
怎么說呢，似乎時機未到呀！此時雖然東方文明已經腐朽到極點，新的生活就要開始了，西方人卻已捷足先登，正在興起科學。科學技術給物質十分匱乏的世界帶來了生機。科技處于上升時期，還沒有到達其極限呢。所以，中國沒有說話的機會，一切話語權在西方人手上。
科技突飛猛進，迅速向全世界擴張，今日的所謂文明，幾乎都是科學的成就。不過一個世紀而已，科技已經無孔不入，從微觀，到宏觀，都達到了極致。個別科學家被捧為神。
然而，事物一分為二，有利必有弊，科學帶來多大的成就，必然帶來同樣大的災難。今日地球暖化等等災難，都與科學有關。不必舉例，相信大家都有深刻的體會。每個人都離不開科技，又時時刻刻受到科技的威脅，誠惶誠恐，不得安寧。
有人說，錯不在科學，而在于人。貌似正確，其實偷換了話題。如果科學只是一種工具，科學是沒有對錯的。可笑呀！一把打鐵的錘子，竟然被宣揚為一種思想，一種信仰，一切要以科學為準則。多么的不幸啊！我們的思想被科學統(tǒng)治，人人都成了錘子的奴隸。
物極必反。現(xiàn)在不反對科學迷信，更待何時？科學以探索自然開始，以唯利是圖收場，實質就是貪婪。反對科學迷信是多么的迫切啊！但在當下，人們浸淫在科技帶來的巨大利益和方便之中，無法自拔。這樣下去，人類必然毀滅在科學的道路上。
怎么辦？我們正面臨兩種選擇：一是全人類滅亡，正如霍金所說，只有把個別人移居外星球，才能保持人類的物種。這不是危言聳聽。二是和科學決裂，使科技文明消亡，有限度相信科學的工具作用，保持對自然，對神靈的敬畏。
我堅決反對科學迷信。雖然勢單力薄，但我愿意做先鋒。做反對科學迷信的先鋒，是有風險的，需要無畏的精神和勇氣。我無怨無悔。即使把我化為灰燼，也不會收回反對科學迷信的一句言論。
正如您所言：我們要心存信念，盡一己之力，挽狂瀾于既倒，探求心中的圣地，崇尚自然，回歸自然道德社會。這是絕不會錯的！
為什么？因為任何一個有智慧的，頭腦清醒的人都可以預感到，科學文明時代已經到了盡頭，一場新的人類文明正在孕育之中。這場新文明的本質不是崇尚科學，而是反對科學迷信，崇尚自然生態(tài)。只有崇尚自然生態(tài)，回歸物質和精神和諧的自然道德社會，才是人類正確的選擇。
觀望和等待都是不可取的。或者放棄科學，保住人類，或者兩者同歸于盡。人類沒有第三條路可走。時間將會見證一切。
歡迎大家留言見證。謝謝！
