以下文章是署名“王達三”的網友評論我的“感嘆中國沒有自己的宗教”一文的，覺得有益，特轉貼過來。
中國歷史發展的特色與儒教
孔子生于公元前551年，卒于公元前479年，是儒家學派的開創者和奠基人。也就是說，在孔子前后中國文明各有2500年。但這并不等于說儒家學派在中國只有2500年的歷史。中國人稱贊孔子時常說：“法備于三王，道著于孔子。”意思是說，在孔子之前的中國，尤其是在夏、商、周三代，儒家的典章制度和理念理想等已經比較完備定型，而孔子不但繼承了這些典章制度和理念理想，而且給予其合理的解釋與系統的說明，從而在義理和學問上奠定了后來儒學的基礎。因此，盡管中國人尊2500年前的孔子為儒家學派的創始人，但儒家文化卻是與五千年中國文明史相始終的。
在中國歷史上，儒家（信奉儒學的人，側重情懷關懷）、儒學（儒家的學問，側重理念理想）、儒教（儒家的事業，側重社會實踐）是三位一體、不可分割的，共同承擔與發揮著培養教育個人、引導規范社會、組織調控政治、牽引推動中國歷史發展的責任與功能。古代的中國人從來沒有出現過儒家、儒學、儒教是不是宗教的疑問。因為儒家、儒學、儒教的力量一直非常強大，人們很難去選擇另外的一種信仰和文化作為替代性方案。或者說，在中國歷史的若干階段中，人們也不是沒有試圖偏離甚至是背離過儒家文化，但最終又都回歸于儒家文化。
但當近代以來，中國文化與西方文化發生碰撞之后，西方人和一部分中國人，提出了儒教是不是宗教的問題。他們認為，儒教沒有超越的、主宰的、人格化的神，沒有“圣經”、“神諭”、“天啟”、“神啟”，沒有“創世紀”、“世界末日”、“贖罪”、“拯救”，也沒有教皇、教士、教階、教堂，等等，因而儒教根本就不是宗教。這些人盡管振振有辭，但結論卻十分滑稽可笑。正如，西方人使用刀叉作為餐具，但不能說中國人使用的筷子就不是餐具一樣。完全拿西方文化的模式，特別是基督教的模式來評判儒教，這種方法從根本上就是錯誤的。應該說，基督教有基督教的模式，儒教有儒教的模式；儒教是不同于基督教模式的宗教模式，有著自己的特色。在儒家人士看來，儒教不但在中國歷史上發揮著宗教的功能，而且在本質上還具有超越西方宗教的優越性。
儒教的第一大特色在于儒教是“人文教”。中國文化一開端，就包含有相當多的理性成分在內，特別是在孔子刪述整理六經和創建儒家學派之后，中國文化就一直為濃厚的人文氛圍所籠罩。儒教不信仰超越的、主宰的、人格化的神，而是認為人是世界和歷史的主人，人的命運掌握在自己的手中而不是神的手中。因此儒教的根本主張是尊重人、愛護人、培養人，或者說人的價值和尊嚴是儒教最根本的出發點和歸宿點。儒教是“人文教”，并不等于儒教沒有超越性和神圣性，而是說儒教不把超越的對象定位為神，而是定位為自然（外在超越）和道德（內在超越，下面討論）。儒教認為人是“天地”即自然宇宙（含人類社會）所生的，而自然宇宙又有著自己固定的秩序和法則；這一秩序和法則具有權威性和神圣性，人只能遵從和適應這一秩序和法則，而不能破壞和違背它們，否則就會遭到懲罰。儒教把自然宇宙稱為是“天”，把自然宇宙的秩序和法則稱為是“天命”，認為人應該畏懼“天”，服從“天命”。
儒教的第二大特色在于儒教是“道德教”。儒教之所以張揚人文精神，尊重人的價值，是因為儒教認為人之所以為人，人之所以寶貴，人之所以不同于禽獸，不是因為人有理性、有智慧，而是因為人有道德。古代的中國人稱贊孔子時又說：“天不生仲尼，萬古如長夜。”意思是，孔子確立了道德至高無上的地位，從而使道德猶如一盞明燈，光照著人世間，使人類脫離了野蠻和蒙昧。道德的第一要義是自己首先要有道德，要克制自己的欲望和培養自己健全的人格。道德的第二要義是愛他人，即孔子所說的“己欲立而立人，己欲達而達人”和“己所不欲，勿施于人”。儒教的道德，不僅是處理人際關系的準則，而且也是處理政治、經濟、軍事、外交乃至人與自然關系的準則，這被稱為是“一體之仁，一心之轉”。一個人如果具有了高尚的道德情操，能善待人世間的一切，就能不僅僅是畏懼“天”，而且會上達上知“天命”，從而實現自己的道德上的“內在超越”，成為一個“仁者”、“君子”乃至“圣人”。
儒教的第三大特色在于儒教是“教化教”。儒教最大的理想是所有的人都能成為道德高尚的“仁者”、“君子”乃至“圣人”，而且認為人的內心深處都有崇尚道德的動機和成為“仁者”、“君子”乃至“圣人”的可能。但大多數人的內心常為欲望所遮蔽，因而需要開導和教育。儒教把這種工作稱為是“化成天下”，即“教化天下”。“天下”是一個在空間或社會橫向結構上的合理和諧的秩序的觀念。“化成天下”的理想是世界和人類“共進大同”。“大同”是對未來人類美好世界秩序的設計。孔子被稱為是“萬世師表”、“至圣先師”，即中國古代的君主、官員和知識分子，都必須接受儒家的教育和遵從儒家的理念。通過君主、官員和知識分子，儒教把自己的理念向社會輸送傳播，并在政治、經濟、教育、文化、社會等層面建立了一系列的教化教育組織系統和典章制度禮儀規范。可以說，中國古代的儒教滲透到社會的方方面面，與整個社會合為一體。個人的生老病死與國家的興衰存亡，都離不開儒教。
儒教在本質上超越西方宗教的優越性主要表現為兩點：第一，因為儒教并不信仰超越的、主宰的、人格化的神，所以她不會和其他宗教存在神的爭端，不會把不信仰儒教的宗教視為異端，因而具有很大的寬容性和溫和性。因此，即使在儒教占據社會主導地位的情況下，中國的信仰和民俗，也是多元化的。儒教的這種寬容性和溫和性，保證了社會的穩定與和諧，從而保證了中國歷史的連續性和中國社會的積聚性。第二，儒教與政治是高度合一的，在中國歷史上從來不存在“上帝的事情歸上帝管，愷撒的事情歸愷撒管”的政教分離的分歧與爭論。儒教成功地、高度地統合著中國古代社會，同樣保證了中國歷史的連續性和中國社會的積聚性。
基本結論：儒教是古代中國的立國之本。通過上述對中國發展歷史特色的描述和中國歷史上儒教的分析，可以得出這樣的一個基本結論：儒教是中國人的根，是中華民族的魂，是古代中國的立國之本。它是中國古人生活經驗和生存智慧的結晶與升華，是中華民族的精神生活和理想信念，是保證中國社會發展的文化規范與禮儀制度，是牽引和推動中國歷史發展的根本動力和根本目的。中國人常為自己的國家有五千年的文明而感到自豪，同樣也應該為自己的民族有著偉大的儒教而感到光榮。
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