有無相生，明暗互存
上篇講到：人就倆工具，心和腦子
人心的明暗玩明白了，腦子就有的放矢，很容易觀動靜、察變化。
舉個例子：
事物結構變化的規則，就像汽車內部各種機械運轉，這是一種動態觀，是一種“不變的變化”。
在這個前提，會加入各種變量，風力、道路情況、可見度等等，汽車行駛有時候加速，有時候減速，汽車內部運轉邏輯并無變化，但駕駛汽車的人的心卻在不斷變化。
所以對于事物結構的變化，最大的變量其實就是人心。
再舉個例子： 人群與猴群有啥區別？
在社會組成的基礎邏輯上，本質都是搶地盤、暴力爭奪權力、以及搞分配。 但人類的集合之所以稱為社會而不叫動物園，是因為人心的復雜性，人心的明暗是社會運轉的最大變量（科技也要圍著人心轉）。
經典古籍講的最多的就是人性。
諸子們就干倆事：造規則+刺激動力。
有人就有江湖，就有這個系統，這是根子，幾千年來從未變過，弄明白后諸多問題都可以通路了。
造規則上法家勝出，流傳千古；刺激人心動力上儒家勝出，流傳千古。
當然，現在受到西方min主的攻擊，國家層面的競爭不光是政治經濟角力，更是文化意識xing態角力，老美搞電影傳教，我們也搞k子學院傳教，這屬于“東方亮還是西方亮”的問題。 制du的本質就就在人心明暗大法。
管理的本質就是搞心腦合一鎖死術，一虛一實并用。
世界的規則本就沒有對錯，只有木倉桿子才能決定對錯，手握木倉的用什么，當然個體就要研究什么啊，這就是“天”，大家“入世”都是靠天吃飯的。
管理者研究心腦鎖死術，個體也研究，研究的東西同頻共振，你就贏了，在現實世界的刨食領域，結構就平衡了！
一沙一世界，小與大本質是互通的，吾心即是宇宙，宇宙即是吾心，這些聽起來很虛對吧？
其實一點不虛，因為這就是我們現實做人的境界目標——內外部結構的平衡。
世界有世界的結構，人有人的結構，當這種結構達到平衡，所謂天人合一的境界，人就舒服了！
人們總以為自身有很多選擇的權力，其實是沒有的，我們只能去平衡，而無法選擇。
我們所面對的現實世界均為心與腦所造，每個人從小就接受的認知養成、制度文化等運行的規則都是人造出來的，我們嘴里的“社會”是一個主觀的社會，研究社會=研究人的主觀=研究你自己。
這人想要上進，不是所謂努力蠻干就可以的，上進是個腦力活，更是心力活，需要悟性的，好好用用自己這倆工具，形成結構，眼中的世界就會變化了！
我們每個人眼中的世界都是不一樣的，人心中有什么，世界就呈現什么樣子，這也是“人內外部結構平衡”的結果。
智者無論看什么都很容易同頻共振，在思維上這叫洞察力，在情緒上這叫包容性，人的認知越高，共振的概率越大。
人們不但眼中的世界不一樣，連講話其實也都是不一樣的，語言系統不一樣，之間很難溝通理解，語言系統的內核又在命名系統上，我們所閱讀的絕大多數文字都具有“概念的遮蔽性”。
體制內外講話不一樣，外面刨食有刨食的概念，里面刨食要學習“會議精神”；白領和民工、一線與十八線、60后與90后等等，大家的命名系統都不一樣。
大多數古籍也都是有遮蔽性的，遮蔽性少的多看看兵家、法家和縱橫家，把人心明暗這個事物發展最大變量研究得透透的。
人提升認知就是為了打破各種命名系統，洞察本質，找尋事物的業力，無論脫沒脫衣服給你看，只要講話了，就能理解其背后的本意。
比如重要人物講樓市、股市、債市等應該怎么怎么辦，看表面是講這幾樣，其實本質是在講“分配”，如果人腦子里沒有分配觀，看這些東西就只能流于表面。
這世界每天的信息流大多是“包裝”過的，如不能洞察包裝規則，學會了其實也沒啥用，反而人們會越學越亂。
人想混口飯吃，只能在變量上玩花樣，也就是人心的明暗。
明，就是可以拿到臺面上來講的，這種“包裝”最NB的是無論在哪種利益角度，多數人都可以接受的。 各種社團宗教爭地盤，本質上都是搞信眾，比拼的是誰的“創造美好生活大法”更NB，信眾相信了，心腦就被鎖死，會一直沉浸在一種“生活景象”里。 政治與宗教的唯一區別就是宗教不搞“分配”，創造的美好生活更虛，不接地氣，人吃飽了才會去研究不搞分配的“生活”。
暗，就是臺面上看不到的，世界運行的暗在的、冰冷的邏輯，極少數人可以接觸得到。不相信各種“美好生活景象”，而且洞穿其各種包裝規則，就可以接近“暗”。
認知，就是接近真相的距離！
明的知識，因為要讓大多數人都接受它，所以要“包裝”。 我們每個人從小裝進腦子的，都是經過“包裝”的知識，時間久了就習慣了“包裝模式”，也就是認知形成慣性了。 習慣是個可怕的東西，一旦形成很難改變，能改變的人少之又少，需要顛覆根本觀念從內心上會很痛苦的！ 包裝的東西都帶有人主觀的、人性化色彩的，用三眼的話講就是邏輯夾帶情緒。只有絕大多數人都可以接受的東西，才能“明”著講。 大多數人的交流溝通，都必須要依附在某一種情感上，或者情緒上，這相當于“話題引子”，如果沒這個引子，兩個心腦鎖死在不同世界的人很難愿意展開交流，直接“講干的”，普通人是接受不了的。
而暗的知識是沒有“包裝”的，就像人體直接裸露出血管、骨骼，看起來很“嚇人”； 而多數人所見到的人體，皮肉都很少看見，所看到的都是衣服裝飾而已，直接給他看人的內里，一時間是接受不了的。 經常看見血管、骨骼、內里，人就會慢慢變冰冷，反過來講，人也只有冰冷起來，才能看透表象直達內里。
道是很冰冷的，暗邏輯一定是客觀冰冷的，越沒人情味才能越接近于道。 人越冰冷，能識破的格局就越大。 越冰冷，就越能接近事物運行的規則本質。
冰冷是一種思維上的戰略，不是人性冰冷，而且恰恰相反，思維越冰冷才能越感知人性。世人講愛多為“小愛”，都是經過“包裝”的，心腦被鎖死的那種愛，愛狗和吃狗肉的區別；“大愛”是需要穿透冰冷邏輯，而后對于事物的愛。
小愛只需要情緒起伏，大愛需要有大智慧！
當然，悟道也受限于屁股坐的位置，大多人都心腦被鎖死，肉身也鎖死在一個分配流轉環節上，腦子很難開光，對于悟的要求更高。 這么講是不是很多人接受不了？心腦被鎖的越死，就越接受不了。
什么叫人情社會，就是大家都玩“包裝”，都要扮演小兔子小可愛，并管這個叫素質。 “包裝”又分成好多個圈，每個圈的素質玩法也都不一樣。
比如大洋彼岸的素質就與東土的素質講法不一樣，這是大圈子，在里面又有很多小圈子，愛狗的和吃狗肉的素質玩法也不一樣。 愛狗的就真的“愛”狗嗎？不愛狗的就真的不“愛”狗嗎？ 眾生都是被各種“包裝”和“美好生活大法”給心腦鎖死的，其實大多數人都沒資格談“愛與不愛”，所謂愛大多都是被人設定好的。
越冰冷反人性，才能越有人性。 談善良、仁愛、人性等這種賦予責任意義的字眼，是需要一定資格的，不是扮演小兔子傻白甜就有資格談的。
世界都是演員，只有真相和表演。大多數人庸碌一生，都是在大社團、或者某個小組織的心腦鎖死術里扮演一個角色，而這個角色連其自己也不知道是啥。
身在廬山而不知廬山真面目才是眾生之本相！
禪宗講覺悟要經歷三個階段：最初看山是山，看水是水；第二階段看山不是山，看水不是水；第三階段看山還是山，看水還是水。
就是眾生在廬山中，以為這就是山；而后跳出廬山不是山；最后重新入世進入山，山還是山。但對于人心明暗之變化，已經形成了自身一套認知結構。
眾人以為把事物都按照數學那種邏輯去分析，就算客觀了，其實這是大錯特錯的。
比如經濟學，客觀嗎？ 看似客觀，各種理論模型、數據推導的，其實一點不客觀。 經濟學的著述再多，也沒有一本書叫做《某帝王怎么利用經濟理論達到目的》。
知識只是一把“刀”，刀只是一個客體，只有有人去用它，才會產生對其用法的觀察，這才叫客觀。 什么是“用法”？就是揮刀舞弄人心之明暗！
武器研究得再透，不會使用也毫無戰斗力。 一本三國無數大師品，品來品去也不會有哪位大師把其中的人心明暗寫出來，都是講各種典故，各種謀略，各種神化了的東西，這些都是拿到臺面上來講的，可以當娛樂片看。
這個世界無不充滿“雙標”，沒有什么真理學科，都是詭辯學，只有人心明暗的不斷變化而已！
